Учение Живая Этика: духовно-философская традиция Единого Знания

духовно-философская традиция Единого Знания

Создателями духовно-философского Учения Живой Этики, или Агни Йоги, являются Махатмы (Духовные Учителя) Гималайского Братства в сотрудничестве с семьёй Рерихов.

С.Н. Рерих. Портрет академика Н.К. Рериха. 1937 г.
Латвийский Национальный художественный музей. Рига, Латвия

старшее поколение (родители) – Елена Ивановна (1879-1955), выдающийся философ и духовная подвижница, и Николай Константинович (1874-1947), великий художник, культурный деятель мирового масштаба, путешественник;

младшее поколение (двое сыновей) – Юрий Николаевич (1902-1960), крупный востоковед, филолог, и Святослав Николаевич (1904-1993), известный художник, культурный деятель.

Семья Рерихов представляла собой редкое созвучие гармоничных и многогранных личностей. Духовно-философское наследие старших Рерихов включает 17 книг Учения Живой Этики, написанных в 1920-1930-е годы, философские труды Е.И. Рерих, её письма и записи Духовных Бесед с Махатмами, литературно-публицистические и художественные произведения Н.К. Рериха. (См. разделы сайта «Труды семьи Рерихов» и «Картинная галерея»). Следует отметить, что всё, созданное Рерихами, глубоко проникнуто идеями Учения Живой Этики и должно изучаться целостно. Во всём их творчестве можно найти новые грани понимания идей Учения. Сам подвижнический путь Рерихов, их активная общественная деятельность являют яркий пример воплощения в жизнь высоких идей Живой Этики, их плодотворного применения и творческого развития.

О жизни и творческом пути каждого из членов семьи Рерихов читатель может подробнее узнать на нашем сайте в разделе «Биография семьи Рерихов».

Первая запись Учения Живой Этики была сделана 24 марта 1920 года.

1920 год – был очень важным периодом в жизни Рерихов. Именно в этом году состоялась встреча Елены Ивановны и Николая Константиновича с их Духовным Учителем Морией. Произошла она в период пребывания Рерихов в Лондоне.

До этого времени Елена Ивановна видела Облик Учителя М. во снах и видениях. Внутренним духовным знанием она ярко предчувствовала его реальное существование. Понимала, что Он духовно помогает и ведет её по жизни. Елена Ивановна испытывала особую, глубокую духовную любовь и притяжение к его Облику. Дальнейшее сотрудничество, которое в Индии станет постоянным и непрерываемым ни на один день, коренным образом изменило жизнь семьи Рерихов. Сердцем всей семьи, её духовно ведущим центром являлась Елена Ивановна Рерих.

24 марта – день, когда началась работа над записью и составлением Учения, сейчас отмечается в рериховском сообществе как День Духовного Учителя и День Учения Живой Этики.

В основу текста Учения Живой Этики легли записи Бесед семьи Рерихов с индийскими Духовными Учителями. Главная заслуга в появлении на свет Учения принадлежит Елене Ивановне Рерих. Она обладала высокоразвитыми способностями яснослышания и ясновидения – они и стали основными способами сообщения с Махатмами Гималайской Общины. Когда ей лично пытались приписать авторство Учения Живой Этики, она настаивала: «…Страшное невежество и поражающая скудость воображения предположить, чтобы один человек, как бы ни был он гениален, мог написать все тома данного Учения. Истинно, нужны века жизненного опыта и неустанного изучения человеческой природы и всех космических влияний, чтобы продумать затронутые в них вопросы и проблемы и так исчерпывающе, так всесторонне осветить их» (Письмо от 17.02.1934.).

Следует особо отметить, что работа над записью бесед с Духовным Учителем М. и составлением Учения была для Елены Ивановны не просто отвлеченным философским трудом. Она мужественно прошла на личном опыте уникальный йогический (психо-энергетический) путь Огненного преображения человеческой сущности. Опыт преображения потребовал от Елены Ивановны огромного мужества, стойкости и терпения, поскольку был связан с необычными энергетическими изменениями в организме, вследствие которых она неоднократно находилась на грани жизни и смерти. Одними из главных достижений этого процесса явились сущностное преобразование ее микрокосма, установление устойчивого телепатического (пространственного) канала общения с Общиной Махатм, чуткое восприятие и реагирование на космические энергии и планетные катаклизмы, свободное сознательное перемещение в тонко-энергетических телах и т.д. Этот опыт лег в основу книг Учения, ее трудов и писем.

Учитель М. назвал Елену Ивановну «Матерью Огненной Йоги», подчеркнув этим её особую роль в создании Агни Йоги. Параграфы Учения часто представляют собой ответы Духовного Учителя М. на конкретные вопросы Елены Ивановны, связанные с её йогическим опытом, постижением ею нового космического мировоззрения, а также с теми конкретными повседневными задачами, которые ставила жизнь перед Рерихами.

Последняя из известных нам книг Учения – «Надземное» была завершена предположительно в 1944-1945 гг. (скорее всего, несколько позже). Вместе с тем, Елена Ивановна продолжала работать над записями книг Учения до конца своей земной жизни. Согласно утверждению С.Н. Рериха, наследие Е.И. Рерих огромно – она оставила около 300 манускриптов и записей, значительная часть которых до сих пор не опубликована.

Названия книг Учения очень красноречивы и уже озвучивают главные понятия философии Живой Этики – Община, Беспредельность, Сердце, Иерархия, Братство, Надземное… По указанию Духовного Учителя М., Елена Ивановна настаивала на переизданиях книг Учения всегда указывать год окончания рукописи каждой из книг. Важнейшее значение здесь имеют космические условия, природные процессы и социально-политическая ситуация на планете. Каждый год был наполнен определенными событиями в жизни Рерихов и был связан с прохождением последовательных этапов огненного опыта Елены Ивановны.

«Листы Сада Мории. Зов». 1924 г.

«Листы Сада Мории. Озарение». 1925 г.

«Община». 1926 г. (переиздана с дополнением текста в 1936 г.)

«Знаки Агни Йоги». 1929 г.

«Беспредельность, 1 часть». 1930 г.

«Беспредельность, 2 часть». 1930 г.

«Иерархия». 1931 г.

«Сердце». 1932 г.

«Напутствие Вождю». 1933 г. (обычно издается вне серии, но содержит текст Учения)

«Мир Огненный, 1 часть». 1933 г.

«Мир Огненный, 2 часть». 1934 г.

«Мир Огненный, 3 часть». 1935 г.

«Аум». 1936 г.

«Братство». 1937 г.

«Надземное» (в 3-х томах). 1938 г.

К корпусу книг Учения Живой Этики относятся также духовно-философские письма Елены Ивановны. В своих письмах к ученикам и последователям она давала подробные пояснения к различным положениям Учения, комментировала неясные для европейского человека идеи восточных учений, терминов и образов, используемых на страницах Учения. В 1934–1936 гг. Е.И. Рерих вела переписку с президентом США Ф.Д. Рузвельтом, в ходе которой передавала ценные советы и помощь Махатм по многообразным вопросам внутренней и международной политики США.

Эпистолярное наследие Е.И. Рерих очень обширно. Девятитомное издание её писем отнюдь не является полным (М.: МЦР, 1999-2009).

Несомненно важное значение для понимания философии Живой Этики имеют и оригинальные произведения Е.И. Рерих: «Основы буддизма» и «Знамя преподобного Сергия Радонежского». В 2000 году в сборнике «У порога Нового Мира» опубликованы её неизданные ранее работы – «Огненный опыт», «Космологические записи», «Изучение свойств человека» и другие. В них исследуются проблемы взаимодействия человека и космических энергий, бессмертия его сознания, место и назначение человека в мироздании, его дальнейшая эволюция. Особое место в творчестве Е.И. Рерих занимает книга «Криптограммы Востока», составленная ею из преданий на основе Бесед с Учителем М.

Развитие идей Учения Живой Этики содержится в литературно-публицистических трудах Николая Константиновича Рериха, где он на жизненных примерах и живых ситуациях освещает разные грани осмысления Нового Учения, показывает его необходимость и современное звучание для каждого человека и общества. Его литературное наследие составляют драма «Милосердие» (1917), поэтический сборник «Цветы Мории» (изданный в 1921 для сбора средств голодающим России), более десяти томов статей, очерков и писем, собранных в книги «Пути Благословения» (1924), «Адамант» (1924), «Сердце Азии» (1929), «Держава Света» (1931), «Твердыня Пламенная» (1933), «Священный Дозор» (1934), «Врата в будущее» (1936), «Нерушимое» (1936), «Химават» (1946), «Гималаи – обитель Света» (1947), «Моя жизнь. Листы дневника» (1936-1947). Очерки и статьи написаны простым языком, ярко и образно, и вместе с тем, глубоко философично.

Н.К. Рерих-мыслитель сформулировал всеобъемлющую концепцию Духовной Культуры, являющейся «величайшим устоем» космической эволюции человечества. Под Культурой им понимается синтез лучших достижений человечества в области науки, искусства, религии и философии. Что спасет и просветит затемненную невежеством и омраченную бедами душу человека? Конечно, Культура и ее столпы – Знание, Любовь, Красота, Добро. «Осознание красоты спасет мир», – существенно дополнил Н.К. Рерих мысль Ф.М. Достоевского. Именно осознанное и действенное воплощение в жизнь высоких принципов было кредо мыслителя. Ярким свидетельством этого явилась разработка Николаем Константиновичем Международного Пакта об охране исторических памятников, художественных и научных учреждений.

Тексту первой из книг Учения – «Листы сада М. Зов» непосредственно предшествует посвящение: «В Новую Россию Моя первая весть». Уже эта первая фраза определенно говорит, что Учение было целенаправленно создано на русском языке и обращено, прежде всего, к русскому народу. Авторы Учения полагали, что именно российский народ сумеет подойти к Учению особенно глубоко и жизненно, и ему суждено претворить идеи нового, преображенного мира.

Согласно Учению именно Россия, точнее, ее азиатская часть станет ареалом будущего расцвета Новой Страны, новой культуры – культуры Духа. Именно туда перемещается эволюционный импульс становления Новой Эпохи в развитии человечества.

Мы знаем, что в науке существует сложная проблема перевода философских и религиозных текстов. Очень непросто передать средствами другого языка специфические термины, все нюансы смыслов и идей. Как многое меняется в понимании философских текстов от того или иного перевода слов. Например, известно, что предпринимались неоднократные попытки перевода Библии, и все же они часто не удовлетворяли взыскательных мыслителей. Так, Л.Н. Толстой по-своему перевел Евангельские тексты и дал свое толкование многим положениям этой книги.

Появление Учения Живой Этики на русском языке свидетельствует о высокой миссии, предназначенной российскому народу. Вместе с тем, в текстах Учения иногда употребляются семантические и стилистические обороты речи, не характерные для русского языка. Причины этого состоят, прежде всего, во влиянии санскрита и сензара – языков, используемых в Гималайском Братстве, а также в обращении к терминам и образам, укоренённым в восточной культуре, преимущественно в индуистской и буддийской.

В России с 1990-х гг. публикация книг Учения и передача наследия семьи Рерихов в Москву придали импульс широкому распространению культурно-просветительного движения Рериховского направления. Ни в одной другой стране появление книг Учения не вызвало такого общественного резонанса. В настоящее время Учение Живой Этики все более широко входит в сферу современных исследований российских ученых. Прежде всего, оно изучается в русле философии русского космизма, многие идеи и концепции которого оказались органично близки идеям Учения. Ведутся исследования и пишутся диссертации по различным научным дисциплинам – философии, педагогики, искусствоведению, истории и др.

Живая Этика общечеловечна по своей сути и не признаёт национальных, религиозных и иных ограничений. Тексты Учения переведены на десятки языков мира.

…Учение дается на русском языке, ибо оно предназначается для Новой России. Великие дары ждут срока, сужденного в Твердыне Знания и Света. Величайшие открытия готовы для воскресающей страны.

Урусвати знает, что при изучении Наставлений следует иметь в виду не только содержание их, но и язык, на котором они даны. Учение даётся не без причины на определённом языке. Можно исследовать все Учения от давних времён и понять, что данный язык показывает, какому народу надлежит проявить ступень восхождения.

Иногда полагают, что Поучение даётся на том языке, который ближе получателю, но такое пояснение недостаточно. Нужно наблюдать причины во всей их полноте. Ничто не бывает случайно. Получатель Учения не случаен, и язык избран по надобности.

Можно видеть, как Наставления давались на разных языках, и всегда эти условия соответствовали важным обстоятельствам, которые имели и мировое значение. Так язык, на котором даётся Учение, своего рода дар известному народу. Не подумайте, что тем самым Учение теряет мировое значение. Каждая истина общечеловечна, но каждый период имеет своё задание, и каждый народ имеет свою обязанность.

3. Духовно-философская преемственность Учения Живой Этики

Е.И. Рерих подчеркивала духовно-философскую преемственность Учения Живой Этики с философским наследием Елены Петровны Блаватской, основательницы теософского движения 2-й половины XIX века в Америке, Европе и Индии. Единство источника Сокровенного Знания также роднит Живую Этику с Учением Храма Франчии Ла Дью, основательницы духовной общины «Храм Человечества» («Temple of the people», 1898 г.) в г. Халсион (Halcyon) штата Калифорния (США). Кратко охарактеризуем каждое из них.

Учение Живой Этики базируется на теософских работах Елены Петровны Блаватской, из которых особо выделяется её главный фундаментальный труд «Тайная Доктрина». Фактически и книги Учения, и главные труды Е.П. Блаватской представляют одно цельное философское учение и миропонимание, и одно от другого нельзя отделять.

Елена Петровна Блаватская (1831-1891) родилась в Днепропетровске в семье полковника Петра Алексеевича фон Гана и Елены Андреевны Ган (Фадеевой), известной писательницы. В связи ранней смертью матери Елена Петровна воспитывалась в доме бабушки Елены Павловны Долгорукой, одной из образованнейших женщин XIX в. В 18 лет Елена Петровна фиктивно выходит замуж за уже немолодого вице-губернатора Еревана Н.В. Блаватского, чтобы получить свободу и уехать из России. Она совершает большое путешествие по Турции, Египту и Греции. В 1851 г. в Лондоне она встречает своего Духовного Учителя Морию, которого ранее видела в своих снах и видениях. С этого момента вся жизнь Елены Петровны проходит под знаком этой встречи. Она очень много путешествует и в Америке, и в Европе, и на Ближнем Востоке, и в Индии; около 3-х лет живет в Тибете. Елена Петровна изучает культуру, историю, философию разных стран, особенно Востока, пишет книги и статьи. 17 ноября 1875 года в Нью-Йорке Е.П. Блаватская, Х.С. Олькотт и У.К. Джадж основывают Теософское общество.

Теософия (от греч. theós – бог и sophía – мудрость, знание) переводится как Божественная, Высшая Мудрость. Само это понятие – древнее, встречается уже в античной философии, его также применяют к ряду мистических учений 16-18 вв., стоящих вне ортодоксально-церковной христианской традиции, – Я. Бёме, Парацельса, Л.К. Сен-Мартена, Э. Сведенборга, Ф. Этингера и др. Поэтому для обозначения учения Е.П. Блаватской исследователи уточняют этот термин как «теософия XIX века», «теософия новой волны».

Три основные цели Теософского общества заключаются в следующем:

1. Всеобщее братство, вне зависимости от цвета кожи, расы, пола, вероисповедания или касты.

2. Сравнительное изучение религий, науки и философии.

3. Исследование неизвестных законов природы и скрытых внутренних сил человека.

Основные положения теософского учения изложены в фундаментальной работе Елены Петровны – «Тайная Доктрина». Это серьезный философский труд, очень объемный: состоит из 2 больших томов, но, как правило, издается в 4-х книгах. Третий том не был закончен Е.П. Блаватской. Первый том носит название «Космогенезис» и посвящен вопросам происхождения космоса и его эволюции, во втором томе – «Антропогенезис» раскрываются проблемы происхождения человечества, зарождения разума в проточеловеческом существе, развития многих рас и культур (цивилизаций) как ступеней эволюции человечества. Книга писалась в 1885-1888 гг. на английском языке. Перевод на русский язык 2-х томов был блестяще сделан Еленой Ивановной Рерих.

Книга имеет красноречивый подзаголовок – Синтез науки, религии и философии. Действительно, основные положения теософского учения рассматриваются в контексте сравнительного анализа различных религиозных и философских учений, а также достижений науки конца XIX века.

Здание штаб-квартиры Теософского общества в Адьяре (Индия).
Здесь находятся офис президента, музей и архивы.

В «Тайной Доктрине» приводятся Станцы (части) древней восточной книги Дзиан, в которой содержится изначальное Сокровенное Учение. С позиции этого Сокровенного Знания Елена Петровна Блаватская раскрывает и комментирует символику религиозных учений, философские доктрины и научные достижения. Целью такого сопоставления разных областей знания является доказательство и демонстрация на конкретных примерах:

во-первых, сущностного единства и тождества основных положений религии, философии и науки,

во-вторых, обоснование существования Единой Сокровенной Доктрины (отсюда – и название книги), Единого Истинного Знания, различные грани которого постепенно даются Духовными Учителями людям по мере их эволюционного продвижения в виде новых религиозных учений, философских концепций и научных открытий. Девизом Теософского общества является важная, краеугольная идея: «Нет религии выше истины».

В «Тайной Доктрине» утверждаются сложное устройство атома, бесконечная делимость материи, отрицается наличие пустоты в космосе, описываются одиннадцатилетние циклы активности Солнца⁰ и т.п. Эти идеи обосновывались задолго до того, как были признаны в науке ХХ века. Так, открытие электрона Дж. Томпсоном было сделано в 1897 г.; 11-летние циклы активности Солнца и их влияние на земную жизнь были доказаны А.Л. Чижевским только в начале ХХ в. Ряд предвидений Е.П. Блаватской еще ждет своих научных подтверждений. Обращает внимание тот факт, что «Тайная Доктрина» была настольной книгой крупного ученого А. Эйнштейна. Надо сказать, что не только он, но и многие другие ученые были знакомы с трудами Е.П. Блаватской. Некоторые из них были лично знакомы с Еленой Петровной, ценили её мнение и обсуждали с ней научные проблемы в свете теософского учения.

Главные области знания, которые исследуются в «Тайной Доктрине», – это онтология и антропология, точнее, космогенез и антропогенез. Эти темы в меньшей степени затрагиваются в Живой Этике именно потому, что все основные идеи уже были изложены в «Тайной Доктрине».

К теософской традиции относятся также философские «Письма Махатм» (1880-1884 гг.), где содержится переписка Махатмы Мории и Махатмы Кут Хуми с английскими последователями теософии, и «Письма Мастеров Мудрости» (1870-1888 гг.), куда вошла переписка Махатм с ближайшими сотрудниками Теософского общества. В письмах Махатм освещаются проблемы эволюции планеты Земля и её человечества, многомерности бытия, существования человека в надземных мирах, духовного пути ученика, приоткрывается завеса над многими тайнами природы.

В сокращённом варианте «Письма Махатм» были переведены с английского на русский язык Е.И. Рерих и опубликованы под названием «Чаша Востока: Письма Махатмы». Эта книга включила в себя наиболее важные фрагменты из писем Махатм.

Теософское наследие Е.П. Блаватской составляют также труды: «Разоблачённая Изида» (в 2 тт., 1877 г.), «Ключ к теософии. Ясное изложение в форме вопросов и ответов этики, науки и философии, для изучения которых было основано Теософическое Общество» (1889 г.; книга, с которой можно начинать знакомиться с теософией), «Комментарии к “Тайной Доктрине”», многочисленные статьи и письма философской направленности.

Н.К. Рерих. Вестник. 1946 г.
Государственный музей искусства народов Востока. Москва, Россия

Н.К. Рерих посвятил Е.П. Блаватской картину "Вестник". Существует несколько вариантов этой картины – 1922, 1924 и 1946 гг. Картина, которая положила начало Музею памяти Е.П. Блаватской в Адьяре, была написана в 1924 году. В 1925 году Н. К. Рерих привез картину «Вестник» в Адьяр – штаб-квартиру Теософского Общества в Индии, расположенную вблизи города Мадрас.

Духовно-философская традиция Сокровенного Знания также проявилась в работах американского теософа Франчии Ла Дью (1849-1922), основательницы духовной общины «Храм Человечества» (1898 г., совместно с доктором Уильямом Дауэром (1866-1937).

Франчиа Ла Дью (наст. имя – Франчес, девичья фамилия – Бич) родилась в Чикаго, штат Иллинойс, США. Большая часть ее жизни прошла в городе Сиракузы (штат Нью-Йорк), где с 1890-х годов она состояла членом местного Теософского общества, организованного Уильямом Дауэром, и была его активным участником. В 1898 году, спустя семь лет после смерти Е.П. Блаватской, Франчиа Ла Дью, по указанию своего Духовного Учителя Иллариона, одного из Махатм Гималайской Общины, основала совместно с доктором У. Дауэром духовное общество «Храм Человечества».

В 1903 г. в Халсионе (штат Калифорния), на побережье Атлантического океана, это духовное общество широко развернуло свою работу. Здесь был приобретён просторный трёхэтажный Дом, который превратили в отель и санаторий. Доктор У. Дауэр наряду с традиционными медицинскими средствами применял новейшие методы лечения музыкой, цветом и электричеством, у него был рентгеновский аппарат – первый на Центральном Побережье. Из разных уголков мира в Халсион стали приезжать люди лечиться от нервных расстройств и туберкулёза, алкогольной зависимости и других физических и духовных недугов.

Также в Обществе были открыты учебные классы, читались лекции. Чтобы продолжить издание ежемесячного журнала «The Temple Artisan», начатое в 1900-м году в Сиракузах, была открыта типография. Её продукция рассылалась по почте членам Храма по всему миру.

Общество «Храм Человечества» существует до сих пор и находится там же, в Халсионе. Подробнее об истории Общества можно узнать на сайте: http://www.templeofthepeople.ru/

Члены «Храма Человечества» не принадлежат ни к одной определенной религиозной традиции. Его учениками могли быть люди самых разных религиозных предпочтений, национальностей и социального положения. Главными целями Общества провозглашались утверждение духовной истины и обновление человеческого сознания через распространение нового гуманистического мировоззрения и Сокровенного Знания.

Главные теоретические источники общины разрабатывались также при участии Махатм Гималайской Общины. Современные исследователи объединяют их под общим названием «Учение Храма». Тексты Учения ориентированы больше на людей западной, точнее, американской цивилизации, которые в большинстве своем были мало знакомы с восточной культурой и философией. Поэтому в книгах Учения Храма отмечается отход от терминологии восточной философии и опора на понятийную базу христианской традиции.

Современные издания текстов духовной общины «Храм Человечества»:

Учение Храма. С Горной Вершины. – М.: «Сфера», 1998;

Итак, мы видим духовно-философское единство и преемственность Сокровенного Знания: теософия (2-я пол. XIX в.), Учение Храма (конец XIX в.), Учение Живой Этики (с 1920-х гг.). Но существует и продолжение этой традиции знания.

Еще при жизни Е.И. Рерих философские идеи Живой Этики получили развитие и практические пояснения в философских записях ближайшего духовного ученика Н.К. Рериха и Е.И. Рерих – Бориса Николаевича Абрамова (1897-1972). Борис Николаевич был военным моряком, после революционных событий в России вместе со многими другими военными Белой армии оказался в эмиграции в Китае, в г. Харбине. С молодых лет глубоко интересовался вопросами философии и духовно-нравственной практики, целеустремлённо изучал теософскую литературу. Сохранились несколько писем Б.Н. Абрамова 1920-1922 гг. к Е.Г. Зариной, члену Президиума Теософского общества во Владивостоке (они опубликованы в трех номерах местного теософского журнала «Новые мысли, новые пути»). В 1934 г. в период пребывания второй Китайско-Манчжурской экспедиции под руководством Н.К. Рериха в г. Харбине состоялось личное знакомство Николая Константиновича и Бориса Николаевича. Б.Н. Абрамов глубоко проникся духовно-философскими и культурно-просветительскими идеями семьи Рерихов и стал преданным последователем Учения Живой Этики. В Харбине вместе с писателем А.П. Хейдоком он возглавлял Рериховскую группу. В 1959 г. Б.Н. Абрамов вернулся в Россию.

Б.Н. Абрамов начал составлять нравственно-философские записи бесед с Духовным Учителем Морией с 40-х гг. ХХ века и вел их до конца своей жизни. Эти записи начали издаваться только с 1993 г. под общим названием «Грани Агни Йоги» (в настоящее время опубликовано более 20 томов). Е.И. Рерих была хорошо знакома с записями Б.Н. Абрамова и неоднократно подтверждала их единый с Учением Живой Этики источник и идейную преемственность: «…С радостью, троекратно, подтверждаю то, что Вы передаёте мне, как именно исходящее из Высшего Источника. ...Вложите всё доверие во Владыку и стремитесь лишь выполнить возложенную на Вас миссию –уявиться свидетелем проявлений Великого Владыки. Очень хотела бы иметь ещё строки Изречений, явленных Вам. Храните эти жемчужины» (Письмо от 28.12.1954.).

Таким образом, корпус книг Учения Жизни (так обобщённо называла Е.И. Рерих учения этой традиции знания) – большой (около 60 книг) и охватывает более 150 лет истории. Все рассмотренные нами духовно-философские учения и их основополагающие тексты объединяет то, что их основатели и составители (и Е.П. Блаватская, и Ф. Ла Дью, и Е.И. и Н.К. Рерихи, и Б.Н. Абрамов) сотрудничали с одной и той же группой Духовных Учителей, под непосредственным идейным влиянием которых и сформировалось их философское мировоззрение. Все тексты этих учений объединяет также концептуальная разработка единой доктрины – древнего Сокровенного Учения Гималайских Махатм.

Теперь пора сказать признаки пути к Нам. Прежде всего, ясно ли принимаете существование Учителей?

Когда вы читаете о нахождении яиц динозавра, вы легко принимаете сообщение. Так же легко примете сообщение о новом виде обезьяны; о жизнеспособности зерен в гробницах пирамид; о неизвестном металле; о новом племени потомков потерпевших кораблекрушение. Целый ряд сообщений, выходящий из вашего обихода, вы примете легко.

Почему же трудно принять, что Группа, получившая знания путем упорного труда, может объединиться во имя Общего Блага? Опытное знание помогло найти удобное место, где токи позволяют легче сообщаться в разных направлениях.

Вы, конечно, слышали рассказы путешественников о нахождении в пещерах неизвестных Йогов. Если вы продолжите этот факт в направлении обширного действенного знания, вы легко дойдете до ощущения группы Учителей Знания.

Как же найти путь к Нашим Лабораториям? Без Зова никто не дойдет. Без Проводника никто не пройдет! В то же время нужно личное неукротимое устремление и в то же время готовность на трудности пути.

По обычаю, приходящий должен известную часть пути пройти одиноко. Даже бывшие в непосредственном сношении с Нами перед приходом не ощущают Наших вестей – так должно быть по-человечески.

И одиноко приходящие, кроме глубоких причин, разделяются на два вида: лично стремящиеся и вызываемые для поручения.

Никто без особого Указания не узнает бывших у Нас.

Если Вестник Наш не кричит на базаре, то и бывшие у Нас умеют хранить Общее Благо.

Главный признак Нашего Зова – когда вас как крылья непреложно несут. Так примите Нашу Общину Знания и Красоты! И будьте уверены, что можно обыскать все ущелья, но непрошенный гость пути не найдет.

Много раз бывали Мы в ваших городах, нельзя назвать Нас ушедшими от мира. Ведь и вы выносите обсерватории за город и заботитесь о предоставлении спокойствия ученым. Примите Наше соображение и не сетуйте на отсутствие точного адреса.

4. Истоки – классическая йога, восточная философия, эзотерическое знание. Роль научного познания.

Несомненна связь Учения Живой Этики, или Агни Йоги, с восточной философией. В Учении получают дальнейшую разработку доктрина перевоплощения духовной индивидуальности человека, закон кармы и мн. др. Е.И. Рерих писала о том, что Агни Йога дает синтез древних восточных, прежде всего, йогических учений, берет лучшее из них и одновременно дает новый виток знания в соответствии с современным уровнем развития человечества и его готовностью восприятия. Необходимость разработки нового – космического мировоззрения Агни Йоги обусловлена новым этапом эволюции, который проходит Земля и человечество.

Общеизвестно, что в истории человеческого познания выделяют две традиции: экзотерическую, т.е. внешнюю, доступную широкой публике, и эзотерическую, т.е. сокровенную, внутреннюю, доступную лишь избранным. Носителями эзотерического знания были жрецы Древнего Египта, брамины Древней Индии, посвященные античных мистерий, члены Пифагорейского Союза и Академии Платона, бхикшу буддийской сангхи и т.д. Вспомним многозначительные слова Иисуса Христа, обращенные к его ученикам: "Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах" (Мк. 4.11).

С.Н. Рерих. Христос с учениками. Кон. 1930-х – нач. 1940-х гг.
Международный Центр-Музей им. Н.К. Рериха. Москва, Россия

Однако в последние десятилетия ХХ века понятие «эзотерический» подверглось глубокой дискредитации и утеряло свое истинное значение. Та эклектичная псевдоэзотерическая и оккультно-мистическая литература, заполонившая прилавки российских книжных магазинов, имеет весьма отдаленное отношение к истинному эзотерическому знанию, а по сути противоположна ей.

В свете рассматриваемого вопроса обратим внимание на два тезиса.

1. В Живой Этике эзотеризм и экзотеризм слиты вместе. С одной стороны, книги опубликованы, Учение дается для широкого круга изучающих в отличие от знаний узкого круга посвященных в мистерии, членов тайных орденов и т.п. Но с другой стороны, для того, чтобы понять глубинный смысл текстов Учения, необходимо приложить немалые интеллектуальные силы, духовно-интуитивные способности, нужна определенная эрудиция, знание в области мифологии, религий, философии и научных знаний. Многие идеи в Учении излагаются иносказательно, в намёках, и читатель должен самостоятельно сложить мозаику смыслов. Поэтому только качество и уровень сознания изучающего, его самоотверженная устремлённость позволяют поворачивать ключ познания.

2. Другой важный момент – необходимо знать, что понимается под «эзотеризмом» в традиции Учения. И Е.П. Блаватская, и Е.И. Рерих утверждали существование Единой эзотерической линии духовного знания – Сокровенного Учения, хранителями которого являются Махатмы Гималайской Общины. Разные грани Сокровенного Учения открывались людям в религиозных и философских учениях с глубокой древности и выражались в форме, соответствующей исторической эпохе и национальной культуре. Вот эту традицию Знания Рерихи понимали как «эзотерическую». Е.И. Рерих называла учения, содержащие в себе частицы истинного знания Сокровенного Учения, общим наименованием – «Учение Жизни». Так, к нему будут отнесены и Бхагават-Гита, и Упанишады, и Учение Калачакры, и «Дхаммапада», и Евангелия, и труды Оригена, и «Тайная Доктрина» Е.П. Блаватской, и Учение Живой Этики и другие тексты. (Только следует всегда помнить о возможных искажениях переписчиков и переводчиков, о постепенном нарастании вокруг первоисточников весьма неоднозначных комментариев и толкований. В этом причина того, что Рерихи всегда указывали читать именно первоисточники духовных учений). Видео к 24 марта

Рерихи и последователи Учения Жизни очень терпимо и с большим уважением относятся к различным религиозным традициям и философским учениям, поскольку во многих из них есть своя часть Сокровенной Истины. Миссионерство же, навязывание идей отнюдь не поощряется: человек свободносознательно и добровольно выбирает для себя наиболее близкое ему мировоззрение и традицию знания. «Не будем зазывать к Учению, – отмечается в Живой Этике, – ибо сердце не раскрытое не сможет осознать, в чем польза и где красота. Яркое понимание Учения нуждается в сердечном открытии. Пусть чаще обращаются к Нам и полюбят думу о Нашей Обители» (Надземное, § 124).

Ничто так не нужно сейчас, как именно очищение Учения от злотолкования. Вы не можете представить себе, сколько извращений и нагромождений накопилось вокруг Учений. Именно Великие Учителя настаивают на этом очищении. Потому тот, кто может понять, кто хочет серьезно вступить на путь ученичества, должен искать углубления своего понимания.

Лишь идя к Первоистокам, можно открыть всю Красоту и все Единство Великих Откровений.

Опасайтесь навязывания не только в отношении чужих зазываний, но чтоб и самим не сделаться навязчивыми. Невозможно исчислить вред навязывания, и нельзя без презрения увидеть, как на базаре продается Учение с уступкой. Умейте понять, что сознающее свое значение Учение не будет выставлять себя на базаре. Только исключительное невежество последователей может поставить Учение в позорное положение лжи и пресмыкания. Можно жалеть тех, кто неосведомленно принял эту бесцельную работу.

Но не думайте, что, осудив чужое навязывание, легко избежать своего собственного. Тонка черта между утверждением и навязыванием. Часто легко унизить себя не по цели. Каждая капля, мимо упавшая, обращается в жгучую кислоту. Насильственное набухание дает лишь водянку, и вы знаете, что лечение ее невозможно. Потому только качество, но не количество.

Каждый постучавшийся отвечает сам, но зазванный ляжет жерновом на шею звонаря.

Потому звоните лишь вовремя – так избегнете навязывания.

Очень хорошей иллюстрацией идеи о сущностном единстве различных религиозных традиций служит Притча о слоне.

Однажды трое незрячих были приведены к радже во дворец. На потеху себе и радже слуги вывели на площадь перед дворцом слона, к которому и подвели слепых.

Никто из этих троих никогда в жизни не сталкивался со слоном и, разумеется, никогда не видел его. Раджа приказал им потрогать слона, а потом рассказать всем, что же они трогали. Слепых подвели к слону.

Один потрогал хобот, другой – ногу, а третий – ухо слона.

Первый, когда ему приказали говорить, сказал, что он только что держал в руках большую и сильную змею, которая, если разозлится, то может запросто задушить человека.

Второй сказал, что хоть это действительно живое существо, но не змея. Еще второй незрячий добавил, что это животное очень могучее, как огромное дерево, которое нельзя обхватить руками.

Третий же сказал, что он касался крыльев огромной бабочки, которая, должно быть, может летать высоко-высоко.

Еще один момент важно подчеркнуть при характеристике Учения. В нем огромное значение придается науке – научному, доказательному, экспериментальному способу познания. На страницах Учения неоднократно указываются те или иные европейские научные достижения, особенно в области астрономии, физики, химии, психологии, подтверждающие идеи Сокровенной Доктрины. Главное, очень приветствуется сам подход – опора на разум и научную интуицию, доказательность и опытная проверка. В Живой Этике призывается не принимать исключительно на веру те или иные идеи и положения – но стремится проверять их на своем внутреннем опыте, в своей жизни. Как монету проверяет торговец, так и мы должны «пробовать» идеи, чтобы принять их во всей убедительности и со всею ответственностью. Вера – это преддверие знания.

Как мы знаем, существуют три исторических типа мировоззрения: мифологическое, религиозное и философское, в недрах которого зародился научный способ мышления. Учение Живой Этики – по своей направленности не церковно-религиозная, но научно-философская доктрина. В ней провозглашается приоритет науки, но, и это очень важно, науки новой, одухотворённой, которая расширит свои границы и примет, как минимум, концепцию многомерности бытия и человека. Новая наука будет учитывать, что в области познания тонких энергий существует тесная взаимосвязь между сознанием исследователя и результатом его деятельности. Это – будущая наука, отдельные ростки которой уже пробиваются сквозь материалистическую парадигму. Е.И. Рерих писала: «Истинно Мир будущий, Мир Высший грядет в доспехе лучей лабораторных» (Письмо от 15.04.36.). «…Лишь лабораторным путем люди приблизятся к пониманию Надземного» (Учение Живой Этики. Надземное, § 592).

Отметим также, что идея синтеза – синтеза науки, философии, религии и искусства – одна из ведущих в философии Учения. Эти области знания и способы познания сейчас разорваны в нашем мышлении и мировоззрении. Но по сути это – ветви единого знания, единого древа познания. И человечество поймет в будущем, что это – различные, но вполне закономерные, фундаментальные и взаимодополняющие способы познания и освоения мира.

Мир Огненный, часть 1, § 433. Как исследовать истинность Учения? Множества хороших слов могут прикрывать нечто скудное, но мы знаем, что истина не боится никаких исследований. Наоборот, при наблюдениях истина приближается и сияет. Так каждому исследователю Учения можно советовать: «Приближайся всеми силами, наблюдай всеми мерами, исследуй всеми способами, познавай всем дерзновением, являй неутомимость и воспламенись каждым нахождением истины». Учение не может быть ошибочным. Оно не может уклоняться от путей добра и пользы. Нельзя верить лишь уверениям. Вера есть осознание истины, испытанной огнем сердца. Учение беспредельно, иначе само понятие Беспредельности не существует. Нужно устремиться к истине. Она не отрицает, но указывает. Не могут быть в Учении извращения понятий. Считайте, что путь Учения есть утверждение Несомненного. Не следует подходить к истине по тропе блуждания. Нужно идти, пробуя каждое слово, каждое утверждение, каждый завет. Если Учение истинно, то каждый шаг к нему будет просветлением и расширением. Умаление, отрицание, унижение – плохие путеводители! Не раз услышите горделивое замечание, что лишь одно, известное сказавшему, Учение правильно. Но напомните гордецу о величии Беспредельности, о миллионах лет земного бытия, о миллиардах миров; пусть подумает, как велика истина и как правильно достойное познавание. Можно бы согласиться с путем скептицизма, если бы из него хоть что-нибудь выходило. Обычно он выедает творящее начало. Нужен неутомимый дух, чтобы двигаться в постоянном расширении. Только такое расширение и вмещение дадут настоящее смирение ко всему ненужному, которое познается относительностью. Так скажите сомневающемуся об Учении: «Испытывай, пылай сердцем и расширяйся духом!»

5. Название Учения Живой Этики, или Агни Йоги.

Этика. Но почему именно этика? Не онтология, не гносеология, не социальная философия или политология, ведь у нас в обществе сейчас так много неразрешимых проблем… Давайте вглядимся вглубь вопроса.

На планете существуют различные царства природы – от минералов, растений до высокоразвитых форм разумной жизни. Учение Живой Этики признает наличие сознания во всех формах природной жизни, но сознания различного уровня развития. Человек, в отличие от других форм жизни на нашей планете, в процессе своей эволюции раскрывает и совершенствует не только физические, психические, социальные, интеллектуальные, волевые качества и способности. Но важнейшим, можно сказать, главным показателем его развитости является духовно-нравственный уровень человека. Именно этот критерий обуславливает место, которое занимает человечество и каждый человек в великой лестнице эволюции космической жизни. От духовно-нравственного уровня развития зависят познавательные и иные способности человека, качество социальной жизни, будущие культурные достижения и историческая судьба человечества. И этот критерий в системе Учения Живой Этики – космический, т.е. распространяется не только на землян, но и на разумных существ других миров. Поэтому и сердцевиной Учения является именно этика, учение о нравственности.

Кстати, одна из ключевых книг Е.П. Блаватской «Ключ к теософии» имеет важный подзаголовок: «Ясное изложение в форме вопросов и ответов этики, науки и философии, для изучения которых было основано Теософическое Общество». Как видите, в названии этика стоит на первом месте. Это, конечно, далеко не случайно, ибо Елена Петровна также придавала огромное значение нравственному развитию человека, без которого невозможна его дальнейшая эволюция.

Живая. Почему именно Живая Этика? Это можно пояснить как минимум двумя моментами:

1. Живая – значит, применяемая в жизни, воплощаемая в каждодневной практике, когда человек руководствуется этическими принципами в своем поведении, образе жизни, в своих мыслях, чувствах, побуждениях, стремлениях и отношении к людям.

2. В Живой Этике нет законченных формул, готовых рецептов на все случаи жизни; нет завершенности. Есть советы, предостережения, размышления о последствиях человеческих поступков, а самое главное – здесь раскрываются законы развития, закономерности духовной и физической природы человека, принципы его дальнейшего совершенствования. Человек же должен сам углублять свое понимание законов бытия и уметь применять их в своей жизни. Этим подчеркивается индивидуальность каждого из нас, тех обстоятельств и ситуаций, в которых мы оказываемся. Каждый сам должен подбирать наиболее подходящие для себя формулы, способы поведения и совершенствования – подходящие к конкретным обстоятельствам, нашей внутренней готовности, уровню развития. Учение строит систему координат, определяет положительное направление движения. Но каждый сам построит свой жизненный путь, свой график движения.

Для иллюстрации практических советов, даваемых в Живой Этике приведем параграф из книги «Знаки Агни Йоги», § 185:

Кто-то молодой спросит: «Как понимать Агни Йогу?» Скажите: «Как распознание и применение к жизни всесвязующей стихии огня, питающей зерно духа».

Спросит: «Как же мне подойти к этому познанию?» «Очисти мышление и после познай три наихудших свойства твои и предай их сожжению в огненном устремлении».

Агни. Агни с санскрита agni переводится как огонь. Агни Йога – Огненная йога. Огонь – это яркая, выразительная метафора, означающая утонченные, духовные энергии, пронизывающие весь космос и объединяющие его в единую целостность. Из всех стихий природы огонь – самое неуловимое и загадочное состояние, по своим свойствам наиболее близкое к многомерным потокам космических энергий. Пространственные, огненные энергии присутствуют во всех формах жизни, в том числе и в человеке. Именно в разумно мыслящих существах эта всеначальная энергия выявляет свое высшее качество – она становится психической энергией. Такая способность человека связана прежде всего с развитием в нем напряженной психической жизни. Наши мысли, чувства, побуждения, переживания, творческая деятельность – это формы преобразования огненной энергии. Бесформенная, безличная и ненаполненная содержанием, пространственная энергия получает в мыслящем существе оформление и качественно новый импульс к жизни и развитию.

Традиция обозначения образом огня всего Высокого, Духовного, Светоносного, присущего Божественному миру, уходит своими корнями в глубокую древность. Вспомним одного из древнейших арийских богов индуизма Агни, наделенного могущественной силой созидания и разрушения. Вспомним духовно-религиозное учение зороастризма, которое за тысячу лет до нашей эры провозгласило Огонь божественной энергией. Вспомним строки из Ветхого Завета: «Бог есть Огонь» (Втор. 4:24, Евр. 12:29) и прекрасный образ Неопалимой Купины, в котором предстал Бог Моисею в пустыне близ горы Синай…

Йога. Понятие йога с санскрита переводится как «соединение», «союз», «связь», «созерцание», «размышление». Йога – это соединение (связь) личного ограниченного сознания человека с безграничным Высшим Космическим Сознанием и Высшими Мирами. Йога является аналогом западноевропейского понятия религия (лат. – связывать, соединять).

Двойное название Учения, казалось бы, неожиданно соединяет космические (''огненные'') энергии и этику (нравственность), ярко характеризующую внутреннее состояние человека, его мысли, побуждения и стремления. На самом деле, мы видим здесь древнюю восточную и античную традицию понимания неразрывного единства макрокосма (вселенной) и микрокосма (человека). В отличие от религии в йоге гораздо больший акцент сделан на практику. В современной философии под йогой понимается практическая система психофизических методов духовного развития, которые использовались почти всеми школами индийской философии.

Йога как метод появилась в глубокой Древности. Ее знали в культурах Индии, Египта и других стран. Уже герои древнего индийского эпоса «Махабхарата» (сер. 2 тыс. до н.э.) не только знали, но и использовали йогу для развития «сверхъестественных» способностей. Самая известная и популярная часть этого эпоса «Бхагават-Гита» представляет собой диалог, разъяснение Кришной, Аватаром бога Вишну, полководцу Арджуне важнейших принципов духовной йоги, касающихся нравственности, жизни и смерти, пути освобождения от власти кармы и колеса сансары; внутренней свободы-отрешенности от плодов своих действий.

В индийской философии выделяют 4 главных разновидности йоги: бхакти, джнана, карма и раджа. С периода возникновения этих разновидностей йог прошло уже более трех тысячелетий. С тех пор жизнь человечества, состояние самой планеты и космических энергий, окружающих Землю, очень сильно изменились. Все эти обстоятельства и вызвали необходимость появления Нового Учения, новой Йоги, соответствующей современному этапу эволюции человечества. Ею и стали Агни Йога и развитие духовно-философской традиции Сокровенного Учения в текстах XIX и ХХ веков.

Каждая фаза Учения отвечает на особую нужду человечества. Настоящее время отличается потрясением нравственности. Помощь Учения должна быть направлена к утверждению нравственных устоев. Нахождения науки разошлись с бытом, получается особый вид дикарства, овладевшего научными инструментами. Меньшинство высокопросвещенных тружеников высится редкими островами среди океана невежества. Грамотность еще не есть просвещение, потому дается совет укрепить сердце как средоточие просвещения. Даются научные и врачебные указания, должны они помочь телесному и духовному оздоровлению. Чем непосредственнее принимаются эти советы, тем и действие их сильнее. Зародыш энтузиазма вырастает в прекрасное вдохновение. Капля доброты превращается в действительное благо. Кроха любви процветает чудесным садом. Кто же осудит желание помочь ближнему?

Каждый человек, мало-мальски образованный, знает, что все Йоги имеют в основании своем огонь. Агни Йога является синтезом всех Йог, ибо ко времени приближения Огненной Эпохи, о которой говорится во всех древних индусских писаниях, именно Агни-Огонь, в разной степени лежащий в основании всех Йог, настолько будет проникать окружающую атмосферу нашей планеты, что все виды Йоги сольются в огненном синтезе. Истинно, «Агни Йога» есть огненное крещение. Как всегда, малое знание обычно отрицает и страшно догматично в своих утверждениях, это постоянно приходится иметь в виду. В Ведах – Агни есть Бог Огня, наиболее древний и наиболее почитаемый из всех Богов Индии. Так и один из отделов древнейших писаний Индии, именуемых Пуранами, называется «Агни-Пурана». Потому каждому индусу термин Агни понятен и отзвучит в сердце.

Посмотрим, в чем разница и сходство Агни Йоги с прочими Йогами.

Карма Йога имеет много сходства, когда она имеет действие с земными элементами, но когда Агни Йога овладевает путями к осознанию дальних миров, то различие становится очевидным. Раджа Йога, Жнана Йога, Бхакти Йога – все они оберегаются от действительности и тем не могут проходить в эволюцию будущего. Конечно, Агни Йог должен быть Жнана и Бхакти, и развитие сил духа делает его Раджа Йогом. Как красива возможность отвечать задачам будущей эволюции, не отвергая завоеваний духа прошлого! Можно не кичиться новизной, ибо лишь сочетание элементов обновляет возможности.

В состав Учения Живой Этики, или Агни Йоги, входят 17 книг. Текст каждой их них разделен на множество небольших, самостоятельных параграфов. Большинство книг, за исключением «Беспредельности» (в 2 кн.), «Мира Огненного» (в 3 кн.) и «Надземного» (в 3 кн.), имеют собственные названия. Название раскрывает главную тему, освещаемую в книге. Вместе с тем, каждая из книг – это симфония, где получают развитие, дополняются новыми гранями смысла и важными подробностями различные проблемы и вопросы, разрабатываемые в Учении. В основу построения серии заложен спиральный принцип развития тем и идей, проходящих сквозь все книги Учения. Для того, чтобы сформировать целостное представление о той или иной проблеме в Живой Этике необходимо прочитать все книги и сложить его, подобно мозаичному полотну. Однако надо понимать, что это полотно будет соответствовать текущему уровню развития нашего сознания и понимания. Дальнейший рост сознания приведёт и к новым спиралям понимания.

Мозаично-спиральная структура Учения отражает естественный процесс последовательного развития мышления и расширения сознания человека. Нарастает сознание постепенно и незаметно для глаза, как незаметен рост травы или деревьев. Поэтапное наслоение и обогащение смыслов позволяет, не угнетая и не насилуя сознания, давать возможность и время для более глубокого понимания и лучшего вчувствования в излагаемые идеи. Развитие мышления невозможно без собственных усилий человека, его активной самодеятельности. Степень понимания зависит от устремлённости, интереса и чуткости восприятия. Обострение этих качеств сознания – одна из задач текстов, успешно решаемая их спирально-мозаичным построением.

Е.И. Рерих также отмечала, что как жизнь требует от человека ответов на самые разные вопросы и заботы и ставит его перед решением сразу многих задач, так и Духовный Учитель, передавая Учение, стремился затрагивать разные струны сознания и давать освещение многим важным вопросам текущей жизни своих учеников. Как алмаз ценен многочисленными отшлифованными гранями, так и качественный рост сознания проявляется в многогранности понимания.

В книге «Надземное» Учитель М. так поясняет специфику построения книг: «…Некоторые лица шепчут, что книги Учения говорят об одном и том же. Невежды, не читающие внимательно книги, не видят, что в каждом приближении к предмету вводится новая подробность. Нужно делать выписки последовательно, лишь тогда можно заметить обороты спирали оповещения. Пусть найдут привлекательность в нанизывании советов и указаний, при такой тщательной работе можно наблюдать за методом Нашим.

Мы, прежде всего, указываем на возможности, но не вторгаясь в карму. Какая же будет честь исследователю, если он повторит Наши слова, не приложив своего труда?! Сознание обогащается лишь в процессе мышления. Механическое повторение не приведет к новому синтезу. Нужно наблюдать, как Мы ведем мышление, не нарушая самодеятельности. Мы указываем путь, но каждый поворот тропинки должен быть узнан. (…)

Особенно нужно полюбить тщательную работу, – только при ней можно знакомиться с методом Братства».

Читать книги Учения Е.И. Рерих рекомендовала последовательно, от первых – «Листы сада Мории. Зов» и «Листы сада Мории. Озарение», где в кратких, чеканных формулах даётся проблематика всех последующих книг, к последней – «Надземному», раскрывающему многие сокровенные страницы внутренней жизни Гималайского Духовного Братства. Так, например, опережая вопросы читателей, Учитель М. отмечает в книге «Сердце», § 6: «Спросят: «Почему сперва «Беспредельность», потом «Иерархия» и лишь после «Сердце», отчего не наоборот?» Но раньше направление, потом связь, после средство».

Если спросит вас совсем простой человек: "Какие задачи Учения?" Скажите: "Чтоб тебе было хорошо жить". Не нужно его загромождать сложными соображениями. Пусть все его существо проникается сознанием, что все Учение заботится об улучшении его жизни. Понятие ответственности придет после. Первое – возвестите радость и улучшение жизни.

Ваш …вопрос о Едином Пути. Строго говоря, существует лишь единый ведущий Путь, именно путь эволюции, но многочисленны и разнообразны тропы, сопутствующие этому Пути. Именно Единое Откровение, во все века приносимое Великими Учителями человечества, и есть этот Единый Путь, но секты и искажения Учения, порожденные последователями Их, и есть все те многочисленные и многообразные и подчас тяжкие тропы, по которым плетется большинство человечества. Каждый Учитель подчеркивает ту подробность Единого Откровения, которая наиболее необходима на данной ступени сознания.

* * *

С каждым приходится говорить по сознанию. Это завет, которым живет все Великое Братство. В нем заключаются великая мудрость, и благо, и великое сострадание. Доля Учителя одинакова во всех веках. Он должен иметь терпение и сострадание говорить по уровню слушателей. Несчетно должен Он касаться тех же вопросов и не может досадить вопрошателю, напомнив, что заданный вопрос уже давно отвечен. Истинно, можно поражаться неистощимому терпению Великих Учителей, которые на протяжении неисчислимых эонов принимали на Себя самые тяжкие, самые трудные воплощения, чтобы сдвинуть и поднять сознание неблагодарного человечества, человечества, неизменно всячески преследовавшего и распинавшего своих Освободителей и Спасителей. Так было, так есть, но будем надеяться, что в грядущей эпохе произойдет некоторое просветление.

Рерих Е.И. Письмо от 15.03.1938.

* * *

Кто скажет и присвоит Учение Жизни, тот впадёт в ложь. Истоки Учения вне пределов человеческих. Истина написана в Беспредельности, но каждый день она откроет новый иероглиф своей вечности. Безумен тот, кто на Земле присвоит себе Учение Жизни. Высший мудрец считает себя вестником. Не новое оповещается, но к часу нужное.

Братство, § 283.

* * *

…Очень хотела бы, чтобы Вы ознакомились со всею сериею книг Агни Йоги, или Живой Этики, во всей последовательности. Книги эти имеют в виду расширение сознания, и потому они следуют примеру Жизни, которая ставит человека перед одновременным решением совершенно разных проблем. Расширение сознания должно идти именно с ритмом жизни, иначе могут получиться перебои или недобои. Не специализация знаний имеется в виду, но всеобъемлющее понимание действия скрытых нуменов и причин и следствий, порождаемых человеком. Только такое понимание и преобразит человека, и внедрит в него устремление к усовершенствованию себя и всего окружающего в сотрудничестве с Великою Матерью Природою.

Рерих Е.И. Письмо от 21.05.1937.

* * *

Н.К. Рерих. Весть орла. 1927 г.
Музей Николая Рериха. Нью-Йорк, США

Эволюция самостоятельна и добровольна. Это основной закон. Не только основа кармы, но и Мир Огненный составляют явление сознательной эволюции. Невозможно заставить людей духовно эволюционировать. Нельзя принудить к благу спящее сердце. Можно указать, можно ставить вехи, но сломать сознание – значит убить корень будущего древа. Кажутся долгими миллионы лет, ибо ни года, ни века не существуют. Люди разбили бытие на секунды и потонули в нулях. Потому так важна психология Тонкого Мира, где часы не нужны и значительны лишь следствия. Люди часто негодуют на заветы Учения: почему книга не дает окончательных формул? Но такое требование доказывает незнание Основ. Завет дает точное направление и зажигает Огни по всему пути труда. Можно двигаться по этим Огням. Можно находить уже космически назревшие решения, можно слушать точные намеки, но собрать эту мозаику должен дух добровольно. Утверждение пути есть завет Великого Зодчего. Мы должны, как в сказаниях, приложить ухо к земле, чтобы не упустить ни единого шага и шепота. Но мы много можем читать, но мало прикладывать, между тем так близки сроки!

Мир Огненный, ч. 1, § 399.

* * *

Но, конечно, с …двойственностью в мышлении лучше не подходить к Учению Света, требующему прежде всего ясности мысли и чувств, твердости, честности и самоотверженного служения Благу. Вот почему для избежания …предательств мы никогда не зазываем и никому не навязываем Учение. Почти все наши Общества являются прежде всего культурно-просветительными Учреждениями, где читаются лекции на всевозможные темы, интересующие членов, так же как даются концерты и по возможности учреждаются курсы по различным отраслям искусства, религий и наук. Ведь именно просвещенное сознание помогает восприятию истин Учения Живой Этики – так называем мы наше Учение. Не может примитивный, некультивированный и недисциплинированный ум охватить и понять космическую вмещаемость Учения, идущего от древнейших времен, от самых Истоков Знания Света. Из собранных членов, с которыми мы имеем возможность хорошо ознакомиться, мы отбираем лучший материал в особые группы, где они читают и ведут беседы на темы Учения Живой Этики. …Учение Живой Этики вмещает в себе всю жизнь, все области ее, имеет в виду все усовершенствования, потому я всегда считала, что кроме постоянного нравственного совершенствования каждый человек должен изучать и располагать хотя бы одним мастерством и ремеслом. (...) Ведь в группе, изучающей Учение Живой Этики, прежде всего должно быть указано на понятие подвига и самоотверженного служения ближнему, благу. Всякий псевдооккультизм, всякие упражнения для развития психизма строго возбраняются. Ученик должен стремиться развиваться духовно, пробуждать свое чувствознание, что возможно лишь при очищении сердца и мышления от всяких предрассудков и предвзятых понятий, именно при расширении сознания и горении сердца к принесению подвига. Конечно, эта программа доступна только меньшинству, ибо мало кто понимает и ценит истинную красоту и ее спутницу простоту. Большинство любит лишь загромождать свое сознание малопонятными им формулами и превыше всего ценит различные психические проявления, не принимая во внимание того, что всякий психизм без Высшего Руководителя является препятствием на пути истинного духовного развития. (…)

Так откроем и очистим свое сознание путем большего просвещения. Ведь русские, похвалявшиеся своим знанием и образованием, на самом деле при всем своем природном даровании были и есть очень невежественны. Мне, жившей в столицах Старого и Нового Света, с грустью приходилось убеждаться, насколько невежественно по сравнению со средним классом женщин Нового Света большинство наших соотечественниц. Конечно, беда в том, что всё свет несущее предавалось у нас анафеме. Так и наша великая соотечественница [Е.П. Блаватская – сост.] должна была принести Свет Учения в Америку и Европу, ибо сознание русского общества не было готово.

Рерих Е.И. Письмо от 8.09.1934.

* * *

Агни Йога в полном согласии с новыми проблемами науки намечает знаки изучения стихий и тончайших энергий. То, что недавно общо называлось учением воли и сосредоточения, то Агни Йога вправляет в целую систему овладения окружающими нас энергиями. Через расширение сознания и упражнение организма среди условий современной жизни эта синтетическая Йога строит счастливое будущее человечества. Она говорит: не уходите от жизни, развивайте способности вашего аппарата и поймите великое значение психической энергии — человеческой мысли и сознания как величайших творящих факторов. Йога говорит: в нашей самоответственности и в сознательном сотрудничестве будем стремиться к сужденной эволюции. Но, исследуя все наши возможности, прежде всего поймем радость труда, мужества и ответственности. Обращаясь в практических формулах ко всем сторонам жизни, Йога указывает, как близки от нас стихии, и самая из них всепроникающая – огонь.

Агни Йога отделяет действительность от майи, она восстает против "чудес", вводя феномены в кругозор позитивного знания. "Нужно учиться организации психической энергии" (§ 384), – утверждает Агни Йога.

Йога смело утверждает: будем искренны и отбросим предрассудки и суеверия, неприличные сознательному человеку, желающему научно исследовать и познавать.

Рерих Н.К. «Сердце Азии».

* * *

Космические условия и новые пространственные лучи сделают невозможное возможным, и человечество вступит на новую ступень планетной эволюции. Учение дано как практическое руководство для осуществления новой ступени сознания. Имеется в виду всё человечество в лице лучшей своей половины. Ибо планетное разделение на идущих с эволюцией и против её решит участь каждого отдельного сознания.

Грани Агни Йоги, 1953, § 62.

* * *

Для ученика жизнь – это школа. И каждый день опыт приносит неповторяемый. Записи нужны для кристаллизации получаемых уроков и собирания опыта. Многие пойдут путём ученичества той или иной степени. Записи нужны будут им. Опытное познавание и Записи тех, кто прошел раньше, так же нужны и полезны, как нужны учебники и руководства для изучения физики, химии или математики. Что было бы, если бы каждый изучающий эти предметы шел сам, собирая лишь результаты личного опыта и без учебников – плодов коллективных усилий тех, кто прошел до него? В этом незаменимость и ценность опытных накоплений. Законы познавания везде одинаковы. Сперва Идут Владыки, за Ними – ближайшие. Идут, накопляя опыт и прокладывая путь в неизвестное. Свой опыт и знания они дают всем, кто идёт и хочет идти за ними. Но без готового опыта и накоплений идущих впереди невозможно продвижение, ибо даже учебника физики не составит обычное сознание, если опытом предшественников не воспользуется. Потому Записи ценность имеют, ибо указуют путь приближения к Учителю, жизнью и делами ученика утвержденный.

Грани Агни Йоги, 1953, § 314.

* * *

Потрясающе наблюдать, с каким легкомыслием люди подходят к Учению, требующему от них самого серьезного, самого углубленного отношения ко всем жизненным вопросам при осознании своей полной ответственности не только за каждое действие, но и за каждую мысль. Живая Этика, выдвигая прежде всего нравственные устои, требует и полного осознания ответственности, исполнения долга и всех принятых на себя обязательств и честности во всем и ко всем. Каждая ложь, каждый обман, каждое лицемерие сурово осуждается. Человек, вступивший на путь Учения Живой Этики, должен отдавать себе отчет во всех своих поступках и должен знать, что нарушение им нравственных основ повлечет за собою усугубленные для него последствия, ибо он не может уже сказать, что он поступал в неведении.

Письмо Е.И. Рерих от 10.06.1939.

* * *

Но, как сказано: «Учение – не кедровые орешки в сахаре, не серебряные бирюльки», но суровое распятие самости и напряженная трансмутация низших качеств в тончайшие огни. Сахарные орешки хороши в преддверии первой ступени, но Учение знает лишь суровые и прекрасные цветы самоотверженности. Кому нужны сахарные орешки, тому лучше не прикасаться к огненным яствам, приготовленным для идущих в самоотверженности.

Письмо Е.И. Рерих 24.08.1930.

* * *

Н.К. Рерих. Святые Борис и Глеб. 1942 г.
Государственный Русский музей. Санкт-Петербург, Россия

Путь Йоги есть путь познания действительности и приобщения сознания к жизни космической. Сфера действительности не ограничивается Землею. Миры Дальние живут не сами по себе, отделенные огромными расстояниями, но принимают самое непосредственное и деятельное участие как в жизни нашей планеты и процессах, на ней происходящих, так и в жизни всей нашей Солнечной системы. Личное малое сознание занято лишь собою и крошечным миром вокруг. Сознание растущее охватывает интересы ближних, своего народа, всей страны и, наконец, всего земного шара и живет интересами общечеловеческими, расширив сферу свою. Сознание Архата живет не только жизнью общепланетной, но и приобщается к жизни Дальних Миров. Астрономия вводит нас в сферы космофизические. Астрология говорит о воздействии звездных лучей и о том, какое участие, мощное и яркое, они принимают как в жизни народов, так и в жизни каждого человека. Гороскоп личности и гороскоп нации свидетельствуют об этом. Астрофизика и астрохимия говорят о строении вещества, земном и космическом магнетизме и связи этих сил с жизнью материи.

Агни Йога утверждает, что мысль царствует во Вселенной, мысль, не ограниченная ни временем, ни пространством, мысль, питающая сферы земные и сферы Дальних Миров, мысль – энергия огненная, соединяющая все светила в одно связное целое, не разделенное расстоянием, ибо для огненной мысли расстояний нет. В сферах огненной мысли надо искать фактор, объединяющий нашу систему в одно неразрывное целое. И в области огненных энергий магнитных, и в области светолучей надо видеть великий принцип, сливающий миры воедино. Тайны повсюду окружают человека. Силой притяжения держатся планеты в орбитах своих. Что такое притяжение? Лучи можно видеть, но невидима мощная сила притяжения. Назвать явление, приклеив к нему ярлык, не значит его изучить или понять. Не поняты силы природы, хотя и названы, и классифицированы, и изучены более или менее глубоко. Но сущность явлений остается вне сферы понимания. Значит, мерок человеческих, трехмерных, недостаточно. Лишь меры трех миров, Невидимых и видимого, могут дать понимание действительности.

Ожидайте небывалого расцвета науки. Вооруженная всеми аппаратами и тончайшими приборами введет она человека в область невидимой, но явной реальности. Невидимые Миры будут неотрицаемы, как неотрицаем физический мир. Но Агни Йога идёт ещё дальше. Она говорит, что человек – это часть мира, что это микрокосмос, в котором заключен и выражен в потенциальном, скрытом состоянии весь Космос, что строение этого малого мира находится в полном соответствии со строением мира большого и со строением нашей Солнечной системы. Что планеты… имеют свое отражение, или центры соответствия, в организме человеческом, будучи тесно и явно связанными с ними через каналы Лучей своих, которые являются постоянными нитями, связующими и передающими в эти центры свои вибрации. Агни Йога говорит, что познание своего микрокосма и пробуждение центров его, с Макро-Вселенной связанных, даст человеку возможность, познав в себе, через себя познать и мир окружающий, и Миры Дальние.

Агни Йога говорит, что аппарат человеческий – сложнейший и утонченнейший инструмент для познавания Вселенной, может быть сознательно приспособлен для познавания Миров Невидимых, и Миров Дальних, и всего того, что до сих пор было недоступно науке, и что с помощью этого аппарата можно так же успешно изучать явления космические и тонкие, и даже огненные, как до настоящего времени изучал человек мир явлений грубо физических. Агни Йога говорит, что есть целые сферы явлений, уже никаким земным аппаратам не доступные и лишь возможные для постижения их только огненным аппаратом человеческого микрокосма. И задачей Агни Йоги является вооружить человека без единого аппарата. Заржавеют, и придут в негодность, и превратятся в прах все аппараты земные, но не ржавеет огненный аппарат микрокосма, наоборот, со временем он совершенствуется, утончается и становится ещё более многообразным в своих функциях. Эту чудеснейшую работу по утончению и совершенствованию своего огненного аппарата Агни Йога даёт возможность совершать каждому подошедшему к ней. Чтобы вкушать плоды Космического Знания, свой микрокосм надо привести в соответствующее рабочее состояние и сделать это со знанием дела.

Эволюция сущего предполагает развитие и усовершенствование всего во всем до беспредельности. Беспредельны в потенциале своём все чувства человека: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус. Надо понять, что потенциально они не ограничены ничем: ни временем, ни пространством, ни какими-либо физическими пределами. Основой глаза физического является глаз психический. Баран перед картиной Рафаэля останется бараном, хотя и имеет глаза и глазеет. Но видит не физический глаз, но психический, или центр, за физическим органом стоящий. Вот этот-то центр, ещё мало развитой у барана, но уже более утонченный у человека, и позволит ему при дальнейшем утончении видеть за пределами физических ограничений. Для огня нет препятствий. (…) Утончение и усовершенствование аппарата человеческого требует определенных условий и образа жизни, а главное – образа мышления, то есть особого ухода за мыслью, и полного контроля над ней, и овладения её мощью. Прежде чем приняться за культуру чувств, ими также следует овладеть. Нужна и культура воли. Но Учитель Укажет во времени каждому устремившемуся искренне пути и способы достижения. Пути открыты.

Грани Агни Йоги, 1953, § 534.

* * *

Учение Агни Йоги есть Учение об огненной сущности человека, взаимодействии пламенной пентаграммы его с огнями пространства и лучами Дальних Миров и об огненном пути восхождения и накопления незримых, но явных огненных сокровищ – кристаллов конденсированного сгущенного света микрокосма, явленном Владыками Света, и Ими пройденном, и проходимом, и утвержденном Ими для прохождения его человеком. Эпоха Огня наступившая путь новый, огненный, человечеству утверждает.

Грани Агни Йоги, 1953, § 70.

* * *

Живая Этика усматривает все понятия, которые являются основами жизни. Для того чтобы приложить Живую Этику к жизни, нужно прежде всего найти в себе качество истинного служения Иерархии. Именно все ханжи прежде всего отходят от Живой Этики. Никакое предстояние перед предметом, символизирующим высший из обликов, не поможет, если нет истинного почитания. Мы знаем ханжей, которые могут молиться словами, но молчать сердцем. Именно эти ханжи любят говорить о священном изображении, висящем у них в углу или стоящим у них на столе.

Живая Этика должна прежде всего выражаться в этике явленных действий каждого дня. Живая Этика поможет охранить обличие человека. Эти огненные законы дадут духу понимание Иерархии. Служение может быть чудесным мостом между Мирами, ибо Мир Тонкий не поможет духу окружиться тонкими энергиями, если заразы духа не изжиты на Земле. Не нужны все уверения в преданности, не нужны понимания Учителя, не нужны почитания Владыки там, где нет понимания Живой Этики.

В Мире Тонком не уйти от своих переживаний. Так же как собственный свет освещает окружающее, так и собственная тьма заглушает все пространство. На пути к Миру Огненному нужно задуматься о грозных последствиях, если Живая Этика не была применена в жизни.

Мир Огненный, часть 3, § 135.

* * *

Учение Знания не есть учебник с нумерованием листов. Учение есть указ жизни, приложенный к каждой потребности. Как молния вспыхивает [там], где накопляется достаточное количество электричества, так и указ спешит туда, где накопляется возможность.

При общем единстве Учение Жизни должно отвечать каждой индивидуальности. Учение дает решение задач каждого дня. Иногда кажется, что Учение возвращается к прежним предметам. Сравнив эти указы, видите, что они касаются совершенно разных проявлений жизни. Внешние признаки не имеют значения. Человек может побледнеть или покраснеть от различных причин.

Щедро предусмотрим наиболее выдающиеся условия жизни, но предоставим течению кармы подробности. Часто можно изменить главное течение, но подробности будут носить признак предуказанной кармы. Такие подробности не имеют решающего значения, хотя люди обычно запоминают именно их и судят по ним. Также нельзя ожидать от поручений и опытов однообразного применения и протекания. Очевидность опять-таки ничего не значит. Указ предусматривает каждую возможность, ибо проявление очень разнообразно. Опасность в другом. Часто человек, овладев возможностью, теряет к ней заботливое отношение. Как обычность вводит он цветок праздника в будни. Конечно, цветы всегда хороши, но лучше жизнь обращать в праздник духа, нежели посыпать цветы пылью будней.

Опять приходим к жизни, как к чаше чудесного лекарства. Выпить яд мира, чтоб возродиться со всею мощью! Этот символ идет от преданий древности. Мы видим его в Египте, в Греции; сам Шива напоминает о нем. Целый ряд Искупителей несет чашу яда, претворяя его в Амриту.

Когда Говорим: "Будьте особенными и не лишайте себя чаши подвига", то Указываем: "Не темните жизнь вашу и не вылейте чашу". Утверждаю, как много послано вам. Даже каждая часть, понятая и приложенная, даст новую жизнь. Так наблюдайте дождь возможностей и радуйтесь радуге.

Знаки Агни Йоги, § 304.

* * *

Из радуги нельзя изъять ни одного оттенка. Также из Учения Жизни нельзя отнять ни одного звена. Уявление радуги дает полную призму, но полное Учение Жизни также напутствует на всех путях. Путник одинаково заботится о плаще и о головном уборе, и об обуви. Никто не скажет, что он предпочитает головной убор обуви или наоборот. Потому когда кто-то предпочитает одну часть Учения, он поступает подобно путнику, забывшему обувь.

Пусть некоторые принадлежности не представляются нужными в данный час, но завтра именно они могут облегчить путь. Можно находить людей, которым самое простое слово окажется лучшим ключом. Невозможно представить разнообразие людских сознаний. Пусть лучше знающие поскучают, нежели навсегда будет кто-то оттолкнут. Новые подступы к совершенствованию нежданны, и новые сотрудники не узнаются легко.

Аум, § 147.

* * *

Урусвати знает, что Великие Учителя во всех веках утверждали силу мысли, дальние миры, явление непрерывности жизни и Тонкий Мир. В Индии, в Египте, в Китае, в Иране, в Палестине и затем в Европе были произнесены почти те же слова. И сейчас Мы должны повторить те же истины. Почти то же самое было утверждаемо пять тысячелетий тому назад и так же, как теперь, кончалось мученичеством.

Люди полагают, что они преуспели во многом, и с гордостью указывают на механические достижения, но в познании основ люди мало продвинулись. Попробуйте опросить весь мир – и получите позорное зрелище. Только меньшинство покажет устремление к названным основам. Но и это меньшинство будет робко шептать о Тонком Мире. Если написать историю явлений познавания основ, она четка скажет о неподвижности сознания.

Не думайте, что многие заняты размышлением о дальних мирах или думают о непрерывности жизни. Именно те вопросы, которые помогли бы улучшить жизнь, остаются в небрежении. Ускорение механических открытий не ведет к сосредоточению мысли, но сами люди хотят узнать нечто новое. Но как же они примут его, если самые первобытные основы не нашли места в сознании? Об этих основах нужно не только вежливо выслушивать, но и принять как действительность.

Совершенно в таких же словах говорил и Мыслитель [Платон – сост.], но это было более двух тысяч лет назад. Не звучит ли это великим укором человечеству? В способах братоубийства человек усовершенствовался, но утерял способность мыслить об основах. И эти слова повторял Мыслитель более двух тысяч лет назад.

Если тогда Мыслитель ужасался свирепостью и жестокостью, то что же сказать нам теперь! Кровавые жертвы Молоху покажутся милосердием сравнительно с убийствами теперь. И это говорил Мыслитель. Во сколько же раз должны Мы усилить такие слова! Могут ли думать люди об основах, когда ум их занят вожделениями об убийстве соседей! И это говорил Мыслитель, и за такие слова Он был гоним и продан в рабство. И сейчас за такие слова навлечете на себя великое гонение.

Сопоставьте слова, разделенные тысячелетиями, и подумайте о мертвенности сознания.

Надземное, § 183.

* * *

Живая Этика состоит в том, чтобы приучить себя быть сознательным во всем. Но именно люди уклоняются от таких каждодневных упражнений.

Надземное, § 249.

* * *

Живая Этика заключает в себе законы для явлений истины. Жизнь утверждается на всех высших понятиях; так творчество Живой Этики направляет мысль к созиданию сущего. Все устремления во имя Живой Этики будут направлять мысли к строительству высшему. Именно не словами, но действиями будут слагаться ступени будущего. Каждый животворный огонь должен вызвать свои формы. Потому творчество Живой Этики может направить человечество к Свету. Мир Тонкий утверждает свое творчество, которое явлено для улучшения Бытия. Как велика ответственность человечества за все порождения, которые явили такое разрушение! Каждое порождение, в свою очередь, порождает свое разрушение, и планета окружается удушающими газами. Потому так важно принять высшее назначение жизни как устремление к истинной Живой Этике. Невозможно разрядить земные и надземные сферы без этого очищения. Теперь явлено время для углубления этих великих назначений, ибо явлена битва между Светом и тьмою. Так на пути к Миру Огненному напряжем энергии во имя Живой Этики.

Мир Огненный, ч. 3, § 137.

* * *

Космическое строительство насыщается всеми мощными энергиями. Также строительство духа являет свою мощь синтезом всех огней. Можно творить, насыщая окружающее, лишь когда возжжены энергии сердца. Без этих сокровенных огней невозможно утвердить высшую этику. Живая Этика может водвориться как цель устремления и жизни, но для этого необходимо знать и устремляться к высшему и тонкому пониманию. Явить Живую Этику могут лишь тонкие духи. Приложение принципов в жизни делается устремленным действием. Пустое слово оставляет соответственное наслоение, но действие огненного сердца вызывает и зажигает огни в сердцах окружающих. Так творит истинный Агни Йог.

Мир Огненный, ч. 3, § 164.

* * *

Н.К. Рерих. Пророк Магомет. 1932 г.
Музей Николая Рериха. Нью-Йорк, США

Живая Этика есть мост ко всем мирам. Только в живом приложении создается прохождение неуязвимое. Ничто не поразит доспеха огненного. Можно не тревожиться зарослям метафизики, когда дух знает путь живой мысли. Только мера добра явит Огонь Светлый. С таким светильником можно вступить ясно на великий мост. Только для пути дальнего дается Живая Этика. Нужно любить ее как путевое пособие.

Мир Огненный, ч. 3, § 579.

* * *

Нужно уметь перед собою нести Учение, как последний огонь, как последнюю пищу, как последнюю влагу. Явить нужно любовь и бережливость, как к последней возможности и воле.

Община, § 130.

* * *

Вспомним несколько случаев, много раз повторенных в разных жизнях. Ждали Вестника десять лет, но за день до Его прихода закрыли дверь. Или, избрав частицу разделенную, вообразили, что все допущено и позволено. Или, избрав частицу, впали в блаженное бездействие, удивляясь, как худеет частица. Или, избрав частицу, удумали сохранить старые привычки – пусть за одною пазухой лежит часть блага, за другою можно сохранить милых тараканов. Или, избрав частицу, решили только на минуту выскочить из поезда, забыв, что прыжок на ходу губительно относит назад. Или, избрав частицу, удумали клеветать на брата, забыв, что клевета больно бьет по лбу.

Спросите: "Как же поступить, чтобы не замарать частицу избранную?" Могу дать совет: вместо частицы примите всю чашу Общего Блага. Этот прием защитит вас от всех нечистот. Вместо боязливого раздумья решите принять как опыт, на семь лет план Общего Блага. Если совет Мой плох, успеете снова завести своих тараканов.

Кому чаша Общего Блага покажется тяжкою, тому Скажу: "Учение – не кедровые орешки в сахаре, Учение – не серебряные бирюльки. Учение есть мощная серебряная руда, назначенная и сбереженная. Учение есть целебная смола, открытая и устремленная".

Скажу шатающемуся: "Только берегись стать предателем, ибо судьба даже малого предателя ужасна!"

Трудящемуся Скажу: "Привлечь малую силу – уже большая заслуга, но привлечь великую силу – уже светлое достижение. Истинно трудящемуся не тяжела чаша Общего Блага!"

Когда будете искать сотрудников, не смущаясь ищите. Руки рабочие могут скрывать Вестника; цвет кожи может быть от горних снегов. Истины Вестник не будет кричать на базаре.

Так собирайте приметы – время близко!

Листы Сада М. Озарение. Ч. 3, гл. V, § 17.

* * *

Два признака подлинности Учения: первый – устремление к Общему Благу; второй – принятие всех бывших Учений, ответивших первому признаку. Надо заметить, что первоначальная форма Учения не содержит отрицательных положений. Но суеверные последователи вместо блага начинают ограждать Заветы отрицаниями. Получается губительная формула: «Наша вера лучшая или мы верные, они же все неверные». Отсюда один шаг до крестовых походов, до инквизиции и до кровавых морей во Имя Тех, Кто осуждал убийства. Нет вреднее занятия, нежели навязывание веры.

Кто хочет идти с Нами, должен прежде всего отрицание забыть и нести обновленную жизнь свободно, без принуждения других. Привлекаются люди красотою и светлым знанием. Только вместившие надежды, только расцветившее жизнь, только явившее действие Учение может помочь истинной эволюции. Ведь не рынок жизнь, где выгодно покупается вход в Царствие Небесное. Ведь не могила жизнь, где дрожат за справедливость Неведомого Судьи!

Ученые предложили, по их мнению, остроумное утешение: человек начинает умирать с момента рождения. Утешение скудное и траурное.

Мы же говорим – человек рождается вечно, в особенности же в момент так называемой смерти.

Служители искаженных религий поощряют своих питомцев покупкою мест на кладбище, где при заблаговременной заботе они будут лежать выгоднее и почетнее других, более бедных и тем не заслуживших длинных молитв. Ладан им, бедным, будет поддельным, и певчие будут петь очень скверно.

Скажите же, наконец, какое подлинное Учение заповедало это уродство?! Поистине, довольно могил, кладбищ и запугиваний!

Можно знать, как светло смотрели Учителя на переход к будущим проявлениям и менее всего заботились о месте на кладбище.

Признак отношения к смерти очень важен для характера Учения, в нем заключается понимание перевоплощения.

Прошу отнестись к перевоплощениям строго научно.

Если вы можете предложить другую конструкцию Мироздания, Мы оставим за вами место профессора семинарии и обещаем похоронить по первому разряду, – ведь вы собрались действительно умереть в глазах просвещенных.

Прочтите внимательно писания вами напечатанных Учителей, и вы удивитесь, как дружно во все века Они говорят о смене жизни.

Путь Света покажется, когда научно и без предрассудков посмотреть отважитесь.

Отважные с Нами. Отважным Отрада!

Листы Сада М. Озарение. Ч. 3, гл. V, § 13.

* * *

Внимательный читатель с первых же книг [Учения Живой Этики] мог составить себе ясное представление об этом высоконравственном и жизненном Учении. Именно жизненном, ибо, как и все моральные Учения всех народов и всех веков, Учение Живой Этики есть прежде всего Учение Жизни, и потому, как и все они, оно имеет единую всеобъемлющую задачу научить людей мудро и достойно проходить земной путь, принося труд и совершенствование на Общее Благо. Каждое Учение Жизни, как таковое, охватывает все жизненное строительство, и потому Общее Благо есть цель его.

Для достижения этой великой цели необходимо приобретение мудрости, синонимом которой является ЦЕЛЕСООБРАЗНОСТЬ. Все величайшие Учителя человечества в своих заветах указывали на этот принцип целесообразности как на главенствующий во всей природе, во всем бытии. Каждая задача и план строятся целесообразностью и утверждаются великим законом и планом эволюции.

Если мы возьмем Евангелие, то увидим, что сам Христос неоднократно указывал на выявление целесообразности в ее самом широком житейском применении. Такие Космические законы, как соизмеримость, соответствие и целесообразность, утверждаются во всех Учениях во всей их непреложности, и каждый вдумчивый человек знает, что все действия, лишенные этих качеств, осуждены на рушение.

Но имеются сознания, которые в проведении целесообразности усматривают лишь аналогию иезуитской формулы – «Цель оправдывает средства». Такие сознания еще не усвоили и первую аксиому Учения, именно, что единым мерилом каждого помысла и действия является Общее Благо или чистота побуждения. Лишь чистое сердце может отказаться от самости и подсказать верное направление каждого действия, так же как и понять истинное качество побуждения, стоящего за тем или иным проявлением. (…)

Итак, Учение Жизни, преподавая великие основы Мироздания и Этики, освещает их со всех углов и попутно расставляет вехи, иначе говоря, указует направление эволюции. Кто же может усомниться, что идти против ведущего закона эволюции – значит очутиться под пятою Гиганта? (…)

Вы пишете: «На первом плане у нас Общество и жизнь по принципам Учения». Но так ли это? Ведь если бы Учение было усвоено и в сердце жило доверие к Учителю, то никаких тягостных недоумений, никаких душевных драм и не могло бы появиться. Правильно усвоенное Учение и любовь к Учителю приносят глубокую радость осмысленному жизненному пути и духовный восторг перед открывающимися беспредельными возможностями. Эта внутренняя тихая радость и есть наше единое неотъемлемое сокровище. Но почему так мало обладающих им? Ибо сознание и сердце, обольщенные и отягощенные земными миражами и преходящими ценностями, не могут воспринять вечных истин.

Без доверия невозможно никакое достижение, тем более духовное недоступно. Само бытие в основе своей имеет доверие, и ничто не может создаться и развиваться без этого связующего элемента. Доверие близко любви, и все в мире держится лишь любовью.

Далее Вы вопрошаете: «Учение должно же освободить и радовать человека, но почему я из-мучилась этою жизнью?» На это отвечу – ибо в сердце Вашем угнездилось сомнение и Вы утеряли доверие. Во втором томе «Листов Сада Мории», страницы 9, 10, сказано: «Пока дисциплина духа – оковы, заперты двери и по ступеням в оковах не подняться... Понимающий дисциплину духа поймет направление огня и дойдет до кооперации Общего Блага. Конец пути может быть освещен тысячью огней Общего Блага. Эта тысяча огней зажжет радугу ауры. Дисциплина духа есть крылья» (Листы Сада М. Озарение. Введение (опубликовано в другой редакции).

Всем тяготящимся дисциплиною духа я советовала бы не насиловать себя и временно отложить книги Учения и вести ту жизнь, которая кажется легче и привлекательнее. Насилием ничего не достигается.

Еще Вы говорите: «Я люблю еще конкретную жизнь, хочу читать лучшие книги всех народов, следить за искусством всех стран, хочу встречаться с людьми, которые мне дают импульсы для более активной духовной жизни...» В этих вполне естественных и законных желаниях я не могу усмотреть никакого противоположения принципам Учения Жизни. Никакое осведомление или просвещение не только никогда не возбранялось Учением Жизни, но, наоборот, даже поощрялось, ибо культивированный ум, конечно, скорее оценит значение и красоту предлагаемого ему знания в книгах Учения. Потому не вижу, почему, живя по принципам Учения, кто-то должен отказаться от приобретения широкого осведомления? Учение прежде всего настаивает на расширении сознания и на приобретении точных знаний, само являясь неисчерпаемым кладезем истинного познавания. Сталкиваясь с разными сознаниями, зрелый дух утвердится в правильной оценке Учения, малоопытный же если соблазнится легким достижением и миражом, то пусть не страшится этого, ибо не имеет ли он перед собою беспредельность? Ошибки, отступления и страдания, порождаемые ими, часто являются лучшими учителями. Учение предлагает путь кратчайший, но если кто-то предпочтет путь долгий, то кто может запретить ему испытать его? Кто может осудить его за это? Лишь сам он себе судья! Но, следуя своим путем, пусть предоставит близким полную свободу выбора, пусть прекратит всякие настояния, упреки и насилия. Каждый свободен, и не может быть однобокой (Сверху напечатано: односторонней) свободы. И в семье этот принцип должен быть соблюден.

Теперь Вы пишете: «Я думаю, что неправильно причинять человеку боль ради отвлеченной идеи, человек может развиваться постепенно». Под отвлеченной идеей, вероятно, предполагается «отвлеченность» Учения. На это должна ответить, что реальность Учения может проявиться, лишь когда люди применят его в жизни. Именно, беда в том, что во все времена большинство, не имея желания и силы духа приложить Учение в жизни, принимали его как нечто отвлеченное и недоступное для жизни каждого дня. Но все Учения без исключения являлись и являются именно самыми конкретными наставлениями для такого же конкретного приложения, и лишь духовная незрелость заставляет людей видеть в них какую-то отвлеченность. Учение Живой Этики указует устои, которыми мир держится, неужели же основы жизни могут трактоваться как нечто отвлеченное и нежизненное? Не прожить долго в доме, построенном на зыбучих песках. Итак, в Учении неоднократно подчеркивается, что нет никаких отвлеченностей, но лишь самые реальные, самые конкретные и неотложные указания для применения в жизни, чтобы тем скорее оздоровить тяжкую атмосферу, окружающую нашу планету и не пропускающую целительных лучей, идущих от Высших Миров. Что может быть конкретнее такого совета?

«Учение, которое ведет к истокам действительности, люди обычно называют мечтами» (22, ЗнАЙ). С Высшего Плана Бытия так называемая реальная, конкретная земная жизнь является ми-ражом, ограниченной очевидностью, но не действительностью. Но, конечно, каждый мыслящий человек понимает, что все то, что сознание и ум наш не могут охватить или постичь, остается для нас в области отвлеченности. Потому можно сказать, что уровень сознания должен измеряться по степени и качеству понятий, признаваемых им как отвлеченности.

Также правильно, что человек может развивать свое сознание лишь постепенно и никакое на-силие в этом процессе недопустимо. Дары нового сознания приходят, когда дух готов к принятию их.

Рерих Е.И. Письмо от 04-05.1940.

* * *

Понимаю, как трудно сейчас, как тяжко бывает на душе, когда пламя доверия начинает колебаться под натиском бури. Именно, знаю, родные, что даже мужественный и закаленный в житейских невзгодах дух может испытывать иногда жуть при виде безумия, творящегося в мире. Истинно, даже ему может порой казаться, что выхода нет, что все зашло в какой-то адский тупик, о который сокрушаются все лучшие возможности. Но мы знаем, что подобное чувство нужно сознательно и твердо изгонять, не давать ему укореняться в сознании. Заветы Учения должны ярко пылать в сердце, помня, что очевидность не есть действительность. Зоркий глаз, непредубежденное, открытое сознание усмотрит и среди хаоса разрушения и разложения неуклонную линию нового порядка вещей, нового строительства и нового воскрешения духа. Именно в Учении Жизни можно найти руководящую линию, найти истинное направление эволюции и сохранить необходимое сейчас равновесие и спокойствие духа.

Рерих Е.И. Письмо от 16.05.1941.

7. Краткая характеристика основных положений Учения Живой Этики

Многомерность бытия. Соотношение духа и материи.

Беспредельность космической эволюции и её высшая (конечная) цель.

Учение Живой Этики отличает систематичность и основательность построения. Онтологические, антропологические, этические, гносеологические, социальные и иные аспекты мировоззренческой картины мира здесь глубинно взаимосвязаны и образуют логичную и гармоничную целостность. Ключевые философские проблемы всегда имеют в Учении многомерное рассмотрение и решение. Так, например, существуют онтологические основания нравственности, циклы развития человека проходят в ритме эволюции планеты и космической жизни в целом. Отсюда проистекает одна из важнейших причин убедительности космического мировоззрения Живой Этики.

Ключевой, основополагающей идеей к пониманию философии Живой Этики является многомерность бытия. Без усвоения этой идеи мы не сможем понять всего остального.

Согласно Учению, мир, в котором мы живём, многомерен. Существует не только привычный для нас окружающий мир, видимый нами и воспринимаемый органами чувств. Но одновременно, пронизывая его, сосуществуют иные миры, отличающиеся между собой числом измерений, уровнем вибраций, формами жизни и т.п. В этой градации миров тот мир, в котором мы с вами живём, – именуется плотно-материальным. Он состоит из наиболее плотной в космосе материи, где формы жизни максимально дифференцированы (разделены), устойчивы и малоподвижны. Другие миры состоят из более утончённой, разреженной, более подвижной и пластичной материи.

Общеизвестно разделение понятий духа и материи в мировой философии, особенно характерное для западноевропейской философии. Например, в философии марксизма вопрос об отношении сознания к материи, мышления к бытию, духа к природе является основной проблемой философии на протяжении всей её истории. Проблема соотношения и взаимодействия духа и материи, сознания и материи в бытии и в человеке до сих пор остаётся непонятной и неразрешённой современными философами.

В Живой Этике такого противопоставления духа и материи не существует. Единой субстанцией мироздания в философии Учения является всеначальная энергия, или духо-материя. Понятие «субстанция» означает то, что лежит в основе всего, т.е. то, из чего всё сущее состоит. В Учении специально взято такое название – духо-материя, чтобы подчеркнуть единство изначальной субстанции и снять ненужное столкновение её различных форм и состояний. И дух, и материя – это лишь разные состояния единой всеначальной энергии, пронизывающей все бытие и образующей его единство. Всеначальная энергия в Учении также обозначается как огонь, единая огненная энергия.

Как же соотносятся между собой дух и материя в Учении? Дух есть сублимированная, максимально утончённая, разреженная, разуплотнённая материя. Материя есть кристаллизованный дух, его дифференциация (разделённое существование природных форм). Она есть «сгущённая вибрация».

Как можно представить себе разные состояния единой субстанции – духо-материи? Елена Ивановна Рерих даёт замечательное, ясное сравнение их с паром, водой и льдом. Согласитесь, характеристики и свойства пара, воды и льда очень различны! Но мы с вами знаем, что несмотря на это, в основе их лежит одно вещество – Н₂О.

«Говоря о Мироздании, принято противополагать материи дух как таковой. Но в основе своей такие противоположения неправильны и тоже являются своего рода майей, или иллюзией. Мы знаем о Едином Элементе, называемом Духо-Материей [выделение – сост.]. Восточная философия утверждает, что Парабраман¹ не имеет проявления вне покрова Мулапракрити², или что дух без материи – ничто. Пример куска льда (плотная материя), растворяющегося в воду (тонкое состояние ее), и, наконец, обращение воды в пар (дух) прекрасно иллюстрирует соотношение духа к материи. Потому я сказала бы, что все сущее состоит из различных сочетаний-дифференциаций Единого Элемента Духо-Материи. Так, дух будет вверху, а под ним – все степени материи. Именно дух есть завершение материи.

Также следует иметь в виду, что нет материи, которая не обладала бы наличностью в ней в той или иной степени духа. Ибо, где только есть проявление или жизнь, там есть и дух. Знаю, что принято называть материю вообще пассивной, хаотичной и неодушевленной, но все эти определительные не точны. Первичная материя, или Материя Матрикс, лежащая в основании Вселенной, будучи первоначальным проводником или носителем духа, не может быть хаотичной или неодушевленной, лишь низшие степени ее приобретают качество хаотичности. Материя Люцида, одна из следующих более или менее известных нам стадий материи, сияюще прекрасна и обладает в высокой степени свойством пластичности.

Также нельзя назвать дух Абсолютным Разумом, полагая его как противоположение материи, ибо, именно лишь кристаллизуясь в материю или вливаясь в нее, дух раскрывает свой потенциал и накопляет разум через соприкасание с миром форм... Дух есть сознание, но Космическим Разумом можно назвать коллективный разум всей проявленной Вселенной. Венец Космического Разума мы имеем в Иерархии Света...

Элемент Духо-Материи, конечно, содержит в себе всю Вселенную, потому нельзя говорить, что на одной стороне находится дух, а на другой – первичная материя. Истинно, они едины, и лишь различные степени дифференциации этого элемента при своих сочетаниях могут [дать] и дают все разнообразие проявленного и видимого Космоса»³ (Письмо от 29.01.1938. Здесь и далее выделения – сост.).

Чтобы осознать и принять идею многомерности миров, мы должны допустить многообразие бытия, допустить существование неизвестных пока нам и современной науке сфер бытия, форм жизни, причём форм разумной жизни также.

Давайте вспомним Спектр электромагнитных волн, знакомый нам из школьных курсов физики. Таким этот спектр узнали люди только в XX веке. Раньше, до второй половины XIX века, никто даже не подозревал о существовании гамма-лучей, рентгеновского излучения, радиоизлучения и т.д.

Некоторые люди исповедуют такую логику: если мы чего-то не видим – значит этого не существует. Такая логика неверна в корне, и в наш научный век уже просто морально устарела. В XX веке стало совершенно понятно, что мир намного сложнее и многообразнее, чем это представляли себе первые ученые XVI-XVII вв. или ученые-позитивисты конца XIX века. Посмотрите, как мал отрезок электромагнитных излучений, видимых человеческим глазом! Современная наука еще очень молода, и сколько открытий нас ждёт впереди!

Посмотрите на страницу из Атласа по астрономии. Показаны два изображения центральной части гигантской галактики в созвездии Девы. Слева – в видимом свете. Нам виден газовый выброс из ядра галактики. Справа – рентгеновское изображение галактики. Свечение исходит от гигантской газовой короны, окружающей эту звёздную систему. Ни в каком другом спектральном диапазоне, кроме рентгеновского, она не наблюдается.

Ниже мы видим еще два изображения одной и той же области в созвездии Ориона – вверху в оптическом диапазоне и внизу в далеком инфракрасном диапазоне. Различным цветом условно передается различие в температуре излучающей межзвёздной пыли. Как многообразно мироздание!

Вы знаете, что учёные путём расчётов и опытных данных доказали, что видимая материя, т.е. наблюдаемые нами небесные тела и все галактики вместе взятые, составляют по разным подсчётам лишь от 10 до 30% вещества мироздания, а всё остальное в современной астрономии получило название тёмной материи. Тёмной – потому что неизвестной, мы о ней сейчас ничего не знаем, но учёные доказали её существование. Вот один из впечатляющих итогов 300-летнего развития науки – мы ничего не знаем о 70-90% вселенной! Это ли не доказательство сложности мироздания и будущих мощных открытиях нашей науки! Понятно одно, что не раз и глубочайшим образом нам придётся пересмотреть наши представления о мире и человеке.

Обратим внимание, что XIX век считают веком биологии, потому что именно эта наука перевернула и коренным образом изменила наше мировоззрение. В XX веке астрономия поразила человечество своими достижениями и открытиями. XXI век будет ознаменован новым продвижением наук. Будем следить, какая из них особенно преуспеет?!

Концепция многомерности бытия и человека углубляет наше представление о мироздании и раскрывает величественную картину бесконечных градаций и взаимопереходов от духовных, тонко-энергетических до физических, плотно-материальных форм и сфер жизни. «Единство в многообразии». Многообразие не отрицает и не распадается, но вмещает, дополняет и взаимодействует. Известная современной науке спектральная шкала электромагнитных волн предстаёт в Учении Живой Этики намного обширнее и утонченнее, а видимый земному глазу отрезок спектра в таком масштабе, оказывается настолько узок, что почти теряется…

Таким образом, мы должны понять основополагающие идеи:

во-первых, космическая жизнь неизмеримо богаче и разнообразнее, чем это воспринимается людьми сейчас.

во-вторых, человек постоянно окружен мощными и пока во многом неведомыми космическими энергиями, идущими от звезд и планет, из далёких глубин космоса и от миров иных измерений.

В середине июня 2011 г. в Москве открылся Планетарий с интереснейшим интерактивным музеем. Одним из его экспонатов является не макет или учебно-демонстрационный аппарат, а настоящий научный прибор – камера Вильсона. В клубящихся парах воды камеры вдруг возникают точечные всплески и треки-дорожки, зигзагообразные и прямые, – яркие свидетели моментальных прохождений космических частиц сквозь тело нашей планеты и нас самих. Камера Вильсона – это своего рода ''окно'' в таинственную невидимую жизнь... Она очаровывает и уводит воображение в дали и глубины безграничного Космоса, где наша планета – это летящий с невероятной скоростью ''шарик'' в необозримом пространстве (так, Солнечная система движется вокруг центра Галактики со скоростью около 250 км/с!). Человек находится в постоянном энергетическом взаимодействии и взаимообмене с космическим пространством.

SN 1604, или Сверхновая Кеплера – остаток сверхновой звезды в нашей Галактике, которая вспыхнула осенью 1604 года в созвездии Змееносца на расстоянии около 13 тысяч световых лет от Солнечной системы.

Напомним также знаменательный факт. Человек не только окружен, но и сам состоит из многих элементов, которые могут образоваться лишь в недрах звёзд при огромных температурах происходящих термоядерных реакций. Кальций у нас в костях, железо – важнейший компонент гемоглобина, находящийся в красных кровяных тельцах – эритроцитах, кремний в чипах наших компьютеров, золото и серебро в наших украшениях – все эти химические элементы могут образоваться в нашей вселенной только в недрах звёзд.

Согласно многочисленным исследованиям, после рождения Вселенной, она была заполнена только лёгкими веществами — водородом и гелием. Все остальные химические элементы могли образоваться только в процессе горения звёзд. Это означает, что наша планета и мы с вами состоим из вещества, образовавшегося в недрах доисторической звезды и выброшенного когда-то во взрыве сверхновой. Таким образом, человек – закономерный и неотъемлемый результат сложной и долгой эволюции космоса.

Еще одна краеугольная идея Учения – беспредельность эволюции космического бытия. В современной науке она сформулирована в концепции глобального эволюционизма. Согласно этой доктрине, свои этапы развития проходит и жизнь звёзд, планет, звёздных систем и галактик, так же, как и человек вплоть до малой травинки на Земле. В Живой Этике подчёркивается, что эволюция космической жизни беспредельна, бесконечна. Эволюция предстаёт как диалектическое единство циклов усложнения, уплотнения материи (инволюция) и ее разрежения в тонко-энергетическое состояние (эволюция). Эти циклы инволюции и эволюции составляют глобальный процесс Эволюции всего космоса, которая в Живой Этики имеет всегда прогрессивный характер.

В чём же Учение видит высшую, конечную цель беспредельного потока эволюции мироздания? Елена Ивановна Рерих в своих письмах даёт чёткий ответ: «Космическая Субстанция – Духо-Материя, простирающаяся в Беспредельности, ее Божественная Основа, или Потенциал всего Сущего, в своих бесконечных проявлениях, дифференциациях и сменах форм стремится к беспредельному совершенствованию и самоосознанию в них, в этих формах»⁴. «Венцом Мироздания является мысль, ибо лишь сознательная мысль может творить, – утверждает Елена Ивановна. – Потому мыслящий человек, озаренный светом духовности, и назван венцом Мироздания и Творцом»⁵.

В «Письмах Махатм» также подчеркивается, что «природа …непрестанно работает в направлении осуществления …цели – эволюции сознательной жизни из инертного материала»⁶.

Таким образом, главная, фундаментальная цель эволюции жизни в многообразии её форм – разворачивание, совершенствование и наращивание творческого потенциала Космического Сознания. Основными направлениями её восходящего, антиэнтропийного движения являются:

В Учении отрицается идея личного Бога-Творца, управителя космоса. Равновесие, красота и эволюция многомерной Вселенной достигаются действием Космических Законов. Они направляют, организуют и регулируют течение космической жизни. Это такие законы, как Закон Равновесия двух Начал, Закон Иерархии, Закон Единства, Закон циклов, Закон энергообмена, Закон Кармы, Закон Перевоплощения и другие. Основанием эволюции космоса в философии Учения предстаёт закон причинно-следственной связи (карма), охватывающей все тонко-энергетические планы космоса в отличие от детерминизма современной науки, распространяемого лишь на материальный, видимый мир.

Высшие духовные сферы имеют прямое соответствие с миром идей Платона как прообразов и причин физического мира. Согласно концепции Учения, все сущее проявляется, создаётся сверху, из Высших Миров и, далее уплотняясь и материализуясь в конкретных формах, получает бытие в физическом мире. Не случайно священное Древо Жизни всегда представлялось мыслителям корнями вверх.

В восприятии и оценках человечества проявление космических законов носит этический, нравственный характер. Их действие – это проявление начал Добра, Блага, Жизни, Созидания и Творчества: «Эволюция есть претворение добра»⁷. В Учении Живой Этики обосновывается четкий критерий нравственного различения “доброго” и “злого” – это соответствие принципу эволюционности. Так, то, что способствует эволюции человека, человечества и всего живого в целом и утверждению духовных, высших начал в жизни, есть благо для человека, т.е. Добро. А что направлено на искажение и разрушение пути развития своей и других форм жизни – есть зло и хаос. Силы разумного космоса находятся в постоянном творческом напряжении и борьбе со стихийными силами хаоса, организуя и оформляя их в стройное, прекрасное и величественное мироздание.

В философии Учения безличное Абсолютное Начало космоса, которое можно рассмотреть как Закон, взаимодополняет важнейший постулат о беспредельной эволюции разумной жизни. Применяя его, мы должны соответственно расширить наше представление жизни и принять, что мы, земляне, не являемся первыми и единственными из мыслящих существ во вселенной. В Учении Живой Этики, как и, например, в космической философии К.Э. Циолковского, последовательно разрабатывается концепция ноокосмической (греч. noos – ум, разум) иерархии – иерархии Разумных Сил Космоса. В этих философских учениях утверждается, что на протяжении многомиллиардной эволюции космоса в нём возникли и развивались многочисленные и разнообразные формы разумной жизни, соответствовавшие условиям небесных тел, их носителей. Градация степени их развития очень масштабна. Существуют планеты как с зарождающейся, так и неизмеримо высшей разумной жизнью, чем земная. Практически все небесные тела, тем более звёздные системы, населены и там протекает насыщенная и напряжённая разумная деятельность. Согласно Живой Этике, обитаемы и Венера, и Юпитер, и другие планеты Солнечной системы. Высокоразумные Силы Космоса сознательно регулируют жизнь на своих планетах и оказывают помощь в развитии более молодых небесных тел и их человечеств. Они становятся активными сотворцами космической жизни, водителями эволюции, поддерживающими действие Высших Законов. «Принцип Иерархии ведет весь Космос»⁸, – утверждается в Живой Этике.

Земное человечество – лишь одна из возможных форм, ступеней разумной космической жизни. Человек не есть существо, не имеющее прошлого и будущего, но он связует в себе миры и тем имеет возможности беспредельного сотрудничества. «Лишь когда чувство утвердится сознательно на понятии ведущей Иерархии, человечество почувствует свою истинную роль в Космосе. Каждое звено связано со своим звеном, ведущим кверху»⁹.

Как известно, идея множественности обитаемых миров – одна из древнейших, её придерживались древнегреческий философ Анаксагор, римский философ Лукреций Кар и др. Вместе с тем, мы помним трагическую судьбу Джордано Бруно, отдавшего жизнь за утверждение её реальности. С XVIII в. эта идея становится всё более и более популярной. Её разделяли многие выдающиеся философы и ученые прошлых веков: И. Кант, П.-С. Лаплас, У. Гершель, М.В. Ломоносов, К.Э. Циолковский и др. В Учении Живой Этики на новом витке осмысления и обоснования эта идея получает многоаспектное освещение.

Таким образом, в философии Учения космос предстаёт живым и одухотворённым, целостным и многомерным, эволюционно-направленным и беспредельным в разнообразных циклах и формах существования.

Я Утверждаю беспредельность во всем. Это значит, что каждая форма жизни есть нить, протянутая из бесконечности прошлого в бесконечность будущего. Это значит, что не кончается ничто. И жизнь, как она есть, и является выражением беспредельного принципа жизни. Ни в чем, ни в одном явлении нельзя найти ни конца, ни начала. Даже исчезнувшая или вымершая форма, распавшись на составные элементы, её эманациями насыщенные, продолжает в каком-то виде в энергиях своих воздействовать на элементы, несущие в себе её отпечатки. Формы умерли, но материя, ими утонченная, через которую они прошли, продолжает составлять земную кору планеты, трансформированную ими. Процесс сложен, необъятен, и нескончаем, и связан со всем Космосом мириадами нитей, зримых и незримых, ибо каждый атом и каждая форма жизни есть лишь часть целого, неотделимая от него.

…Всеначальная энергия наполняет все сущее. Почему же нужно так часто людям напоминать эту истину? Явление всеначальной энергии особенно не понято людьми. Они говорят о многих энергиях, но не дерзают признать, что основная энергия одна.

Теперь нужно понять, что энергия мысли есть одно из самых высших проявлений всеначальной энергии. Нельзя обособить мысль от основной энергии Мироздания. Именно мысль служит вечным двигателем основной энергии. Мысль порождает токи, которые являются возбудителями и как бы обновителями Вселенной. Так, когда говорю, что мыслящие существа принимают участие в мироздании, можно понять это прямо, не иносказательно. Но тем более накладывается ответственность человека за качество мысли. Уже достаточно сказано о качестве мысли, когда добрая сильная мысль даст и токи прекрасные, но злая посыплет землю мертвенными шлаками.

Учитель должен наставлять учеников к продолжительному мышлению о прекрасном. Каждый познаватель может обогатить пространство.

Духо-Монада и эволюция форм жизни. Многомерность человека.

Существование в надземных мирах. Развитие сознания как цель жизни.

Согласно Учению Живой Этики, дух и материя не могут существовать отдельно друг от друга. Любая материальная форма пронизана духовным началом, дающим ей жизнь. Атрибутом, т.е. неотъемлемым качеством, духа является сознание; другими словами, духо-монада несёт в себе потенциальную способность сознания. Поэтому философия Учения утверждает, что всё сущее проникнуто сознанием. Это положение современная наука не разделяет, признавая наличие сознания только у белково-нуклеиновых структур, т.е. у человека и с оговорками у животных. Согласно же Учению, сознание присутствует во всех формах природной жизни. Однако, как мы видим, эти формы весьма различны: камень, дерево, животное, человек и т.д. Значит, уровень развития сознания, или другими словами, выявления духовного потенциала в природных формах – очень различен. Елена Ивановна Рерих отмечала: «Сознание лежит в основании Вселенной, каждый атом наделен сознанием; где жизнь, там и сознание, но, конечно, степени сознания и осознания беспредельны»¹⁰.

Духовное начало, присутствующее во всём сущем, получило в разных культурах различные наименования «духо-монада» (от греч. monas родительный падеж monаdos – единица, единое), «искра духа», «луч Абсолюта», «духовное зерно», «духовное ядро», Атман и другие. По сути, духо-монада – это высшая безличная космическая энергия, или вибрация. Именно это начало объединяет всё существующее многообразие бытия, ибо оно – едино, одно и то же везде. Вместе с тем, оно одновременно служит основанием развития индивидуальности каждой формы, её индивидуального сознания и самосознания (разума). Постепенно на протяжении миллионов циклов существования духо-монады в различных материальных формах вокруг неё накапливаются жизненные энергии сознания как результат опыта и развития способностей этих форм. Энергии сознания образуют своего рода оболочку вокруг первичной духо-монады, способствуя выявлению её свойств. Безличная духо-монада по природе своей вневременна и неизменна, тогда как ее «космическая форма вечно обновляется»¹¹.

Рассматривая эволюцию форм природной жизни, Учение продолжает герметическую традицию знания, согласно которой каждая духо-монада проходит следующие этапы жизни:

три царства элементалов (стихийных сил природы) – минеральное царство – растительное царство – животное – человек – сверхчеловек (Богочеловек, Архат, Агни-йог) – и далее.

Эти циклы развития имеют очень большую продолжительность и проходят на различных планетах Солнечной системы. Что касается Земли, то ее природные царства также являют собой непреложные, последовательные ступени духо-эволюции, внутри которых эволюция видов, обоснованная Ч. Дарвином, выступает лишь частным проявлением эволюционных законов космоса.

На этапе человеческой эволюции происходит проявление и развитие разума и самосознания как главных потенциальных свойств монады. Безличная всеначальная огненная энергия, лежащая в основании всего проявленного космоса, выявляет именно в человеке (точнее, с человеческой ступени эволюции) своё высшее качество – она становится психической энергией. Из всех царств природы на Земле такое преобразование и возвышение всеначальной пространственной энергии предназначено только человеку. Эта способность связана прежде всего с развитием в человеке напряженной психической жизни, сокровенным началом которой стало зарождение в нем разума. Именно в человеке психическая энергия выявляет свои высокие качества – мышление, память, воображение, воля, чувствознание (глубинная интуиция), прогнозирование, духовность (нравственная направленность жизнедеятельности) и другие. «Дух и материя, – поясняется в Учении, – утончаются в едином порыве к достижению высшего огненного сознания»¹². Этот уровень развития реализуется на этапе сверхчеловека.

Сверхчеловеческий этап эволюции также не будет конечным. Важно понять, что Существа, стоящие на более высоких по отношению к человеческой ступенях эволюции, не возникли из «ниоткуда», не созданы Божеством, но прошли длительную эволюцию через многообразные формы жизни, в т.ч. и человеческую (имеется в виду сущностное содержание этого этапа, а не земная форма). «Нет бога или богов, – утверждает Е.И. Рерих, – которые не были бы когда-то людьми»¹³. «Совершенство, чтобы быть вполне таковым, должно родиться из несовершенства, – обосновывается в «Тайной Доктрине». – Нетленное должно вырасти из тленного, имея последнее своим носителем, основою и противоположением»¹⁴.

Представление о синтезировании в одной индивидуальности лучших, гениальных качеств и способностей, проявленных когда-либо человеком, явится приближением к пониманию образа совершенного сверхчеловека. Подобные идеи имеют исторические параллели в буддизме (состояние будд), индийской йоге, в христианстве («обóжение»), в исламском суфизме. «Мы поражаемся различием между идиотом и гением, но обычно не хватает (у людей – сост.) воображения продолжить эту меру в беспредельность»,¹⁵ – отмечает Духовный Учитель М. Если «человечества» на других планетах смогли пройти путь преображения, то, следовательно, перед каждым земным человеком эта возможность также открыта. «Утвердитесь в понимании вседостижимости»,¹⁶ – таков призыв Учения.

Таким образом, весь окружающий нас мир – живой, он одухотворен присутствием духовного начала, и каждая природная форма занимает своё определённое место в величественной Лестнице Жизни. В «Гранях Агни Йоги» утверждается: «Всё живое, каждый центр духомонады на лестнице иерархической занимает присущее ему место. От малого до великого и снизу вверх идёт Великая Лестница Света, и всё, что имеет бытие, находится где-то на ней»¹⁷. Иерархическое единство и соподчинение всех форм жизни вселенной имеет в основании единый критерий – уровень развития сознания. Так, человек в концепции Учения уже имманентно включён в иерархическую структуру космоса, связь с которой должна быть им осознана и осуществлена как творческое сотрудничество.

Согласно Учению Живой Этики, как многомерно бытие в бесконечных градациях единой духо-материи, так же многомерна и природа человека.

В Учении чаще всего используются две антропологические структуры – простая (3-х либо 4-х-членная в терминах книг Живой Этики) и сложная (7-членная в «Тайной Доктрине», использующей санскритские термины философии индуизма).

Не удивляйтесь наличию разных антропологических структур в одном Учении. Каждое из этих представлений человеческой природы преследует прежде всего познавательно-практическую цель, направленную на удобную для рационального понимания и запоминания классификацию сложного строения человека, которое, на самом деле, намного сложнее и многомернее. Углубление в природу человека имеет не столько теоретические, сколько прикладные (йогические) задачи. Для первого знакомства с философией Учения вполне достаточно осознание простой 4-х-членной структуры.

Отметим, что философию Живой Этики отличает гармоничное сочетание буддистского и индуистского взгляда на человека. Если в буддизме утверждается принципиальная изменчивость и «текучесть» человеческой природы, то Веданта постулирует присутствие в человеке Атмана – бессмертного Абсолютного начала, вечного и непреходящего. Учитель М. подчёркивает: «Веданта имела в виду зерно, а буддизм говорил о совершенствовании оболочек… Вполне понятно, что Будда, устремлявший человечество к эволюции, указывал на свойства подвижности, тогда как Веданта имела суждение об основе. Можете прибавить к пламени любой химический состав и тем изменить цвет и размер его, но стихийная сущность огня останется неизменною»¹⁸. Махатмы разрешали проблему соединения вечной и преходящей природы в человеке уточнением, что из-за разности вибрационного напряжения дух всегда остается вне физического тела, он лишь осеняет его¹⁹.

Многомерность бытия и человека закономерно предполагает соотношение, соответствие между ними. В каждой из своих сформированных оболочек человек может существовать в соответствующей ей сфере бытия. В философии Живой Этики мы видим ярко воплощенной детально разработанную древнюю идею единства макрокосмоса и человеческого микрокосма.

Такое многомерное представление о человеке подводит нас к следующим выводам.

Во-первых, в Учении утверждается существование человеческого сознания как автономной от физического тела тонко-энергетической структуры. По мере развития человек способен полноценно существовать в каждом из вышеназванных трех тел (вне физического тела или после его смерти).

Во-вторых, в энергетическом мировоззрении Живой Этики все духовные и психические проявления человека – мысли, чувства, воля, нравственные качества, желания – имеют тонко-энергетическую природу. Так, каждая мысль или чувство – это энергия определенного уровня вибрации и напряжения.

Остановимся более подробно на первом из двух вышеназванных выводов. Это вопрос о природе и сущности смерти и о дальнейшем существовании человека в надземных мирах.

Согласно Живой Этике, жизнь человека бесконечна, и его высшая духовная индивидуальность бессмертна и нерушима. Смерти как конечной гибели нет, а есть только переход в новое состояние. Обратим внимание, что в природе нет смерти, а есть постоянная смена форм, бесконечное обновление. В текстах Учения смерть, точнее переход в Тонкий Мир, сравнивается с тем, как человек меняет одежду или делает стрижку волос.

Всё в земной природе подвержено процессу изменения. Напомним доказанный научный факт, что человеческий организм постоянно изменяется. Каждые семь лет обновляются все атомы тела (за исключением лишь некоторых клеток мозга). Переход в иной мир знаменует более кардинальное обновление.

В конце земного пути человек, подобно водолазу, снимающему свой скафандр на суше, освобождается от физического тела по причине его старости, изношенности и ненужности для дальнейшего пути. Для надземного существования его жизненная сила сосредотачивается в тонко-энергетических структурах. Прежде всего в тонком теле – для жизни в Тонком Мире. В рамках христианской традиции тонкую оболочку можно соотнести с понятием души. Духовно развитые люди обладают и более утонченными, совершенными оболочками для жизни в Высших Мирах.

Современный человек европейской культуры обычно вспоминает о Тонком Мире, в лучшем случае – когда размышляет о состоянии сна, в худшем – только на пороге смерти, чужой или своей. Однако для концепции Живой Этики существование в надземных мирах – это аксиома. Вспомним слова апостола Павла, развиваемые в новом свете в Живой Этике: «Не умрем, но изменимся». …Значит, нужно знать язык Тонкого Мира; значит, нужно приобрести право входа с полным сознанием…»²⁰.

Очень важно понимать, что физическое тело и всё, связанное с жизнью в физическом мире, – конечно и смертно. Каких бы богатств, почестей, регалий и славы ни добился человек в этом мире – всё это останется после его ухода в иные миры здесь, на земле. И ничего из земной собственности человек не сможет взять с собой. Каким же уходит он из земной жизни? Что останется с ним во всех мирах? Это – сознание, его внутренний психический мир.

Существование в надземных мирах – это особенная, обострённая и усиленная в своей свободе от плотно-материальной ограниченности жизнь тонких составляющих нашего микрокосма, обобщенно называемых сознанием. Поэтому именно уровень развития сознания обуславливает всё последующее существование человека. Ни накопленные земные богатства, ни власть, ни почитание окружающих не дают никаких привилегий и не гарантируют лучшей доли в Тонком Мире, ибо они являются частью физического мира и остаются в нём.

Сознание же имеет не земную (белково-нуклеиновую), а надземную природу. Именно оно является неотъемлемой, подлинной собственностью человека во всех мирах, а высшая, творческая, одухотворённая часть его – закладывает основу будущего бессмертия, т.е. непрерывности индивидуального самосознания в бесконечности времени и пространства²¹. Поэтому именно состояние нашего сознания должно быть предметом первой заботы в земной жизни. «Только когда сознание наше останется единой собственностью нашей, – утверждается в Живой Этике, – тогда мы чувствуем свободу восхождения»²². Действительно, осознание правильного направления и цели жизни, как известно, уже половина победы, ибо освобождает от ненужных шатаний, разочарований, бесполезной траты сил и времени.

Идея развития, расширения и духовного преображения сознания формулируется в Учении как смысложизненная и составляющая самую суть эволюции человека. «…В очищении и расширении сознания и в принесении наших сил на Общее Благо заключается великое назначение Человека, – подчеркивает Елена Ивановна Рерих. – Следуя этим путем, мы истинно достигаем в урочное время Венца Богочеловека»²³.

В Учении Живой Этики утверждается Закон Перевоплощения. Духо-монада с нарастающими вокруг неё энергиями сознания (в терминах Учения всё это называется – духовная индивидуальность) воплощается во многих человеческих личностях – в разных культурах и эпохах, в различных народностях, в разных социальных статусах и профессиональных занятиях. Для Учения характерно противопоставление понятий духовная индивидуальность (или просто индивидуальность) и личность и исследование их взаимодействия в процессе человеческой эволюции. Цель каждого воплощения – развитие той или иной грани сознания, накопление знаний, жизненного позитивного опыта, мудрости, развитие способностей сознания (памяти, воображения, воли и т.п.) и прежде всего его духовно-нравственных качеств (мужества, любви, доброжелательности, самоотверженности, героизма, устремлённости, трудолюбия, терпения, терпимости и т.д.).

Таким образом, человек имеет значительное прошлое существование, измеряемое миллионами лет, которое невозможно охватить обычным сознанием. Человек, словно айсберг, – его видимая текущая жизнь оказывается мало-малейшей частицей его “основания”. А то фундаментальное положение Учения, что человек – многомерное существо, выявляет еще одно измерение: его постоянное взаимодействие и подверженность влияниям из Надземных миров. Такая неограниченность человека ни временем, ни пространством не может быть до конца понята и познана нами в физическом мире, как невозможно по нескольким страницам конкретного произведения судить о многотомном собрании сочинений, часть которого вообще недоступна исследователю…

Подчеркнём, что такое представление о человеке совершенно изменяет подходы к его пониманию и в медицине, и в психологии, и в педагогике и в других науках. Не случайно сейчас ведутся интересные исследования в этих областях и защищаются диссертации по разным наукам, где разрабатываются многогранные следствия такой антропологии и строится новое научно-философское мировоззрение.

В системе Живой Этике человек – отнюдь не «табула раса» («чистая доска») и не только следствие генетического кода, как думают европейские учёные. Человек приходит в земной мир с «мешочком» прошлого за плечами, который у каждого из нас весьма различен и зависит прежде всего от наших собственных усилий по совершенствованию и развитию своего сознания. Человек рождается с уже вполне сложившимся характером. Он достаточно рано выражает свои склонности, симпатии и антипатии, задатки и даже способности, проявляет индивидуальную скорость освоения знаний и наработки навыков, обнаруживает свой уровень развития нравственных качеств и определённую степень зрелости в оформлении целевых и ценностных установок. В этой философской системе все таланты и способности человека – это не дар свыше, а закономерные следствия прошлых его трудов и усилий.

Поэтому и получается, что дети растут в одной семье, воспитываются одними родителями и в рамках одной культуры, но уже с детства выявляют характерные, часто весьма различные особенности и индивидуальные черты.

Следует отметить различие в понимании закона перевоплощения духовной индивидуальности человека в индуизме и Учении Живой Этики. Если в индуизме человек за свои грехи, пороки и преступления может в следующей жизни воплотиться в животном, т.е. в более низком природном царстве, то, согласно Учению, это невозможно: слишком велика разница между существами различных царств. Человек воплощается – в человеческих обличиях.

Обратите внимание на индуистское изображение, красиво иллюстрирующее идею перевоплощения духовной индивидуальности человека. Человек рождается, проходит естественные стадии своего земного развития – детство, юность, зрелость, старость и смерть физического тела; затем после надземного существования – новое воплощение со всеми повторяющимися стадиями земной жизни. Светящаяся нить, проходящая через сердце человека и связующая его земные жизни, – это и есть вечное и нерушимое духовное начало человека.

Хотя мы понимаем, что дух человека объединяет все земные и надземные существования человека, всё же остаётся вопрос: какой силою они связываются в единое ожерелье познания и развития? Конечно, силою Космического Закона. В Учении Живой Этики утверждается Закон Кармы. Карма – понятие из восточной философии. Карма осмысляется в Учении как закон причинно-следственной связи. Его также называют законом воздаяния, справедливости и ответственности.

Общеизвестно, что основа европейской науки – поиск и установление причинно-следственных связей. Ими держится здание науки. Однако современная наука признаёт наличие и действие причинно-следственных закономерностей только в материальном мире. Тогда как в различных мировых культурах этот закон распространяется также и на явления духовно-психического порядка. Наши мысли, побуждения, стремления являются причинами будущих событий и явлений, а их качество, направленность на добро, созидание или зло, разрушение обуславливают качество следствий. В культуре Древней Индии эта закономерность была сформулирована как Закон. В других культурах, например, в нашей русской культуре она формулируется и бытует в устном народном творчестве. Вспомним русские пословицы:

Не плюй в колодец – пригодится воды напиться.

В системе Живой Этики наше рождение в определённой стране, семье, в данное время, обстоятельства нашей жизни, наши удачи и неудачи – всё это не случайность, но следствия прошлых причин, порождённых в предыдущих существованиях. Также и в текущем воплощении человек продолжает создавать новые причины, приводящие к очередному комплексу следствий. Важно только, чтобы эти причины были лучшего качества.

При описании действия Закона кармы в Учении Живой Этики делается акцент на том, что мысль (ментально-психическая деятельность человека в целом) первична по отношению к поступку как её следствию. Поэтому если мы зададимся вопросом: можно ли обогнать карму или «очистить» её? – то положительный ответ будет связан с очищением, возвышением и одухотворением нашего сознания, т.е. наших мыслей, чувств, побуждений, желаний и т.п. Прошлых наших поступков и их будущих следствий не изменить. Но в настоящем человек способен сознательно заложить более светлые, добрые и высокие причины. А они, согласно Учению, не только породят соответствующие позитивные последствия, но могут улучшить качество тех следствий, которые были созданы ранее. Ибо всё заключено в сознании человека.

Жизнь есть везде, но формы её различны. Но сущность зерна огненного, одушевляющая всякую живую форму, где бы она ни проявлялась, единородна Космическому Огню в глубинах своих. Снизу и доверху идёт это различие внешнее при единосущности внутренней. Этим огнем связано все существующее воедино, и цель всего, что есть – эволюция, от атома до человека, от человека до Планетного духа. И так как эволюционирует огненное зерно нарастанием, то в конечном итоге эволюция сущего есть эволюция огня. Внешние оболочки зерна нарастают, уплотняясь до предела плотности, и потом силой внутреннего огня начинают утончаться из плотного в тонкое. Процесс длителен Круг захватывает миллиарды, десятки миллиардов лет. Если жизнь атома измеряется несколькими миллиардами лет, то сколько же десятков, а быть может, и больше миллиардов лет надо, чтобы атом стал самосознающим духом. Ведь прежде чем достичь Земли и самосознания, духо-монада должна была пройти лунную эволюцию. И кто может сказать, в каком виде и на какой ступени эволюции духо-монада вступила на Луну? И сколько планет высших должен ещё пройти дух после Земли или завершения цикла нашей Солнечной системы? Эволюция бесконечна. Пределам развитию границ нет. И формы её ступеней мозгом уловлены быть не могут. Но огненная сущность духо-монады неистребима и неуничтожаема, даже если планета сгорит. Сознание, это дар эволюции, привыкло отождествлять себя с очередными оболочками, наиболее плотными. Цель эволюции – это перенесение сознания в зерно духа и жизнь в нем нескончаемую. Чем глубже проникает сознание в зерно духа, тем больше оно расширяется, ибо бездонные накопления сокрыты в нем. …Бесконечные космические периоды тонут в Беспредельности, как камешек в океане, ибо даже эти чудовищные отрезки времени с Беспредельностью несоизмеримы. И мгновение, и миллиарды лет – лишь миг в Беспредельности. Но огненная сущность, центр зерна духа неизменный, времени не подлежит, ибо вне его. Наслоения подлежат, но центр не подлежит. И нем – начало начал и конечная точка проявленного, Альфа и Омега всех циклов времен. Человек может стать сознательным носителем глубины, в нем сокрытой, ибо человек – это все и все включает в себе и объемлет. В нем – все скрыто в начале и проявляющееся в конце. Человек – это Абсолют в потенциале. Слова «Вы боги» несут в себе эту идею.

Иногда можно представить самые сложные законы посредством простейших аппаратов. Закон кармы сложен, но возьмите катушку Румкорфа или другой цилиндр, обмотанный электрофорной проволокой, и вы получите наглядное изображение кармы. Нерушимо пробегает ток по спирали, но предохранительная обмотка подвергается всем наружным воздействиям, причем каждая нить касается предыдущего оборота, неся на себе последствия прошлого. Так каждый час меняет карму, ибо каждый час вызывает соответственное прошлое. Так можно касаться целой линии прошлых уявлений.

Но тоже наглядное изображение показывает, как неповреждено зерно духа, и, стремясь ввысь, оно удерживает оболочку, не боясь прошлого. Поистине, карма страшна только тем, кто утопает в бездействии, но мысль устремленная освобождается от тяжести прошлого и, как небесное тело, устремляется, не повторяя пути. Так, даже имея довольно тяжкую карму, можно явить полезное освобождение.

…В каждой жизни человек может погасить ту часть старой кармы, которая настигнет его в данном воплощении, и, конечно, он тут же начнет новую карму, но при расширенном сознании он сможет быстрее изжить накопленную им карму, причем новая порождаемая им карма будет уже высшего качества. Кроме того, и старая карма уже не будет ему так страшна, ибо очищенное мышление, очищенная аура совершенно иначе реагирует на обратные удары. И таким образом человек может выйти из, казалось бы, заколдованного круга кармы; но, конечно, только кармы земной, приковывающей его к Земле, ибо карма не может прекратиться, покуда существует сознание, мысль. Карма, идущая в соответствии с Космическими Законами, будет беспредельно повышаться в своем качестве, вступая в новые круги и выходя из них, и так до беспредельности.

Всё Бытие есть лишь нескончаемая цепь причин и следствий, причем последние в свою очередь становятся причинами последующих следствий, и так ad infinitum. Человек кончает свою карму на этой планете, чтобы продолжить ее в других мирах. Окончание одного цикла кармы наступает для человека, когда все элементы или энергии, входящие в его существо, достигли состояния совершенства, положенного для этой планеты.

Но пока человечество не осознает своего места и назначения в Космосе, пока не будут приняты закон перевоплощения, закон кармы и усвоена обоюдная зависимость всего сущего и соответственная великая ответственность человека; пока не будут осознаны миры надземные и воспринята Иерархия Света; пока мысль не получит признания как главный двигатель и духовный синтез не займет первенствующего значения в жизни государства, до тех пор не будут осуществлены мир, свобода и счастье человека и великое служение общему благу останется в пределах отвлеченности.

Урусвати знает радость о Вселенской Справедливости. Многоразличны наименования этого закона у всех народов. Каждый по-своему называл: Карма, Мойра, Фатум, Кисмет, – так люди понимали рок. Одни чуяли его радостно, другие мрачно, но никто не отрицал существование закона, который проявлялся во всем Космосе. Разумность такого двигателя указывает на стройность Мироздания.

…Закон Вселенской Справедливости прекрасен. Не будем останавливаться на указаниях о мщении, ибо закон не знает такого насилия. Наоборот, целесообразность истекает от кармы и сияет на весах равновесия.

Опять снимем повязку с глаз Фемиды. Справедливость должна быть зрячей и дальнозоркой.

Духовность как новый этап эволюции человека. Учение о духовном сердце.

Свойства духовного начала. Смысл жизни. Счастье – в духе.

Духовный Учитель и его роль в преображении человека.

Творчество – космическое назначение человека.

В Учении Живой Этики эволюция человечества имеет несколько важнейших векторов в соответствии с многомерностью природной сущности человеческого микрокосма. Сокровенным началом человеческого этапа развития индивидуального сознания вокруг духо-монады является зарождение разума – способности мышления и самосознания. Эта способность непреложно проявляет в новом человеческом существе свободу волеизъявления – этот высший космический дар и одновременно приводит в действие способность нравственной оценки и самооценки. Последующая эволюция человека движется по этим космически заданным линиям. Правильное пользование своей свободой осуществляется только высокоразвитым и нравственно одухотворённым разумом. Без этого интегрального внутреннего преображения свобода может превратиться в злое своеволие и безответственность, разум – выродиться в интеллект и эрудированный подсчёт личных выгод, нравственность окажется излишним и ненужным явлением в земном потребительстве и жёстком выживании сильнейшего.

Будущий сверхчеловеческий этап эволюции, в терминологии Учения – духовный, к которому человечество продвигается в соответствии с циклами космической жизни, неотъемлемо предполагает одухотворённое, высокоразумное существо, чья свобода становится естественным проявлением высших Космических Законов. На современном этапе среди различных линий эволюции человека – физической, психической, ментальной, социальной, волевой и др. – наиболее слабо развитым является духовно-нравственный уровень. Именно он актуализируется в Учении Живой Этики, где чётко и подробно показывается, что развитие различных способностей земного человека и их гармоническое созвучие в нём, а также качество социальной жизни, будущие культурные достижения и историческая судьба человечества в целом, непосредственно зависят именно от его духовно-нравственного совершенствования. Согласно Учению, этот критерий обуславливает место, которое занимает человечество и каждый человек в великой лестнице эволюции космической жизни.

Что же должно измениться в человеке, чтобы навсегда и кардинально отделить его от животного мира и поднять на качественно новую ступень?

В своей замечательной, глубокой работе «Космическая эволюция и ее цель (назначение)» Елена Ивановна Рерих отмечает: «Животный план есть план узкого, ограниченного сознания низшей самости, где животное отождествляет себя со своим телом и думает о себе обособленно от всех других. С животного плана мы эволюционируем через моральный на духовный план. И чем меньше выражена в нас низшая самость, тем выше поднимаемся мы над планом животным. Когда мы признаем «эго» ближних, хотим им блага и ищем, как бы помочь им, тогда мы достигли так называемого человеческого плана. Это есть начало моральной жизни. Тогда мы признаем не только свои права, но и права ближних. Это выражено в Золотых Правилах: «поступайте с ближними, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами». Но лучшее выражение этого морального закона мы находим в словах Иис[уса] Хр[иста]: «возлюби ближнего, как самого себя». Когда мы начинаем любить других, так же как мы любим самих себя, мы истинно становимся нравственными. Тогда мы не думаем, что прилежа к пище, питью и порождая детей, как и низшие животные, мы выполнили высшее завершение и цель жизни. Мы понимаем, что завершение смысла жизни состоит в любви ближних, как самих себя. Тогда только мы достигаем освобождения из оков самости. Это освобождение может быть достигнуто лишь через высшую форму любви истинного «Я» в других. Эта истинная, лишенная самости любовь возможна, когда мы осознаем свою истинную природу, потому она зависит от познания нашей истинной природы.

…Человек может быть моральным, не будучи духовным, но духовный человек никогда не может быть не моральным. Некоторые люди полагают, что моральная жизнь не нужна, не является необходимостью для духовности. Они ошибаются. Возможно, что под духовностью они представляют себе нечто отличное от того, что под этим термином предполагали Великие Учителя. Духовность заключается в совершенстве моральном. Таким образом, каждая индивидуальная душа должна достичь морального совершенства, прежде чем она назовётся духовной»²⁴.

Итак, мы видим, духовность трактуется как следующий эволюционный этап развития человечества, и достижение его непреложно полагает духовно-нравственное преображение человека. Духовный человек – обязательно нравственно преображенный, нравственно совершенный.

В этической философии Живой Этики ключевое значение имеет учение о духовном сердце. Доктрина духовного сердца – очень древняя и встречается в различных культурах мира. Вспомним, что древние египтяне именно сердце полагали на весы Суда справедливости, где вершилась посмертная судьба человека. В даосизме шэнь – духовное начало человека, «изначальный разум Дао», вечная искра осознания, которая «не рождена и не умрет», также располагается в сердце. Категория синь – буквально переводится сердце – одна из центральных в традиционной китайской философии. В конфуцианстве синь означает орган сознания, вместилище психорациональной природы человека, его субъективное сознание/разум. Учение о духовном сердце мы находим в христианстве, и оно закономерно присуще русской религиозной философии, которую отличает этикоцентризм (В.С. Соловьев, П.А. Флоренский, И.А. Ильин, С.Л. Франк и др.).

Духовное сердце является ярким выражением духовного начала человека, того бессмертного ядра, которое воплощается в различных земных личностях и является основой для развития индивидуального сознания. «…Под развитым сердцем нужно, прежде всего, понимать расширенное сознание, – уточняла Елена Ивановна. – Именно сердце есть престол СОЗНАНИЯ, а не сентиментальности, этого суррогата доброты. Характерно, что все восточники, говоря о высших сокровенных думах, всегда полагают руку на сердце, ибо они помещают Сознание в сердце»²⁵. Вот почему так важно учиться слышать и слушать голос своего сердца – это голос духа, высшего и руководящего начала в нашей жизни. У большинства людей сердце находится в неочищенном состоянии, в завалах самости, саможаления, корысти, сентиментальности и чувственных вожделений.

Путь духовного совершенствования неизбежно ведёт – и правильно начинать с этого – к очищению и отеплению сердца, к развитию ясной и чистой сердечности. Неверно думать, что голос сердца слишком незаметен. Да, он тих и тонок, но постоянен и глубок. Так, сердечная молитва, размышление или чтение вызывают физически ощутимое тепло, даже горение в области сердца. Такое очувствование лучше любых рациональных доказательств выявляет деятельность духовного сердца. Чем чаще и сознательнее человек обращается к своему сердцу и руководствуется его велениями в своей жизни, тем чище и яснее он слышит его голос, тем легче вступает во взаимодействие с ним и тем активнее развивается психическая энергия его сознания.

Духовное начало обладает целом рядом атрибутов и свойств. Прежде всего следует понимать, что оно связывает наше существо с Высшими Мирами и чутко передаёт их сущностные характеристики, направленность и ритм. Это основная анти-энтропийная сила, ведущая к поступательному развитию нашего микрокосма. По своей природе дух анти-эгоистичен, но открыт к миру и направлен к даянию. Духовная готовность к отдаче и радость помощи противоположны корысти, самости, жадности низшего эго человека. Дух изливает любовь и является источником чувств единства, родственности со всем сущим. Дух всегда стремится к ясности, чёткости и чистоте в мыслях и чувствах. Дух всегда направлен к созиданию, творчеству и сотрудничеству, но не разрушению, зависти и нетерпимости. Духовное начало поднимает человека на новую ступень эволюции, преодолевая отчуждённость, низшие чувства и животные инстинкты. Так, разве мужество не преодолевает инстинкт самосохранения и страх смерти? Тогда мужество можно определить как интуитивное знание (реже – осознанное понимание) о бессмертии своего духа.

Духовное начало раскрывает, увеличивает степени свободы человека. Очень хорошо это видно в его психологических реакциях и поведении. Например, если человек несдержан и нетерпим, то при конфликтной ситуации он не имеет выбора в своем поведении, а значит, это уменьшает степень его свободы воли, свободы выбора – он будет раздражен, обижен, расстроен. И давайте рассмотрим другую ситуацию – человек умеет быть сдержанным, терпеливым, спокойным, допускает иное мнение на тот же вопрос. Тогда даже при открытой конфликтности и ярких эмоциях со стороны своего собеседника он имеет выбор – он может либо сдержаться и промолчать, либо высказать свою точку зрения в более мягком для сознания собеседника варианте, либо он может возбудиться и начать спорить. Другое дело, что такой человек уже, скорее всего, не захочет раздражаться, но главное – он имеет выбор своего проявления. А значит, имеет бóльшую степень свободы воли. Эта степень свободы тем больше, чем развитее качество сдержанности, которое, как река в океан, вливается в мощное синтетическое качество самообладания (равновесия). Овладевший на высоком уровне самообладанием воспитывает в себе целую палитру живых духовно-психологических реакций, применяемых им в зависимости от целесообразности и условий ситуации, – от сочувствия, вмещающего понимания и сострадательной готовности помочь до суровости и твёрдой решительности пресечь ложь и предательство. Таким образом, чем ближе качества характера, проявляемые человеком, к духовному началу, тем большую свободу они несут в себе для своего носителя и тем гармоничнее устанавливается соотношение между духовно-нравственным обликом человека, формами его поведения и конкретными обстоятельствами жизненных ситуаций.

Эти свойства духа и их сравнение с проявлениями низшего начала показывают, насколько ясны и понятны его силовые линии. Поэтому голос сердца – это не эфемерная выдумка отвлечённых мыслителей, а реальная движущая сила нашего развития. В человеке изначально заключено начало добра – значит, путь духовного обновления и продвижения открыт перед каждым из нас. «В духе каждого человека живет начало добра, которое может насыщать все Сущее, если сознательно вызывать эти энергии Света, – утверждается в Учении. – Строительство духа может быть напряжено токами, явленными добром или злом; зависит от человека обратить в действие различные рычаги. Каждый строитель может честно себе сказать кому служит – духу или материи? Конечно, легко убедиться, в какое назначение идут силы духа. В зерне своем каждый дух знает правду, явленную тихими токами, потому это углубление направляет дух к правильному мышлению. Ведь сознание единства может открыть все затворы, которые отделяют человека от высшей истины. Мир духа нуждается в понимании. Так каждый может вызвать самый тонкий ток из недр сердца. Лучший провод к Миру Огненному есть недра сердца, в них таится Огонь Космический»²⁶.

Человек – очень сложное существо, его мысли, слова и чувства могут быть разнонаправленными вплоть до противоположности. Человек может думать одно, говорить другое, а на самом деле чувствовать совершенно иначе. Дух же приносит гармонию и единство, согласованность всех внутренних сил микрокосма, строит его цельность.

Совершенствование сознания человека может происходить именно под руководством духовного начала. Главенство духа устанавливается над физической природой человека, его волей, сферой чувств и мысли. Именно иерархическое подчинение низшего высшему, духовному началу в человеке представляет сущностную основу процесса его совершенствования и преображения. «Подчинение низшего высшему лежит в основе Космоса… – подчёркивается в Живой Этике, – Подчинение низшего высшему приведет к очищению. Человечество подчиняет низшему то, что должно главенствовать. Когда высшее главенствует, тогда трансмутация низшего перерождается в свойство высшего разряда»²⁷. «Сущность жизни, – утверждается в «Гранях Агни Йоги», – заключается в овладении и подчинении духовной воле всех явлений жизни микрокосма»²⁸.

Низшее должно быть подчинено высшему. Вот почему выработка и осознание четкой иерархии ценностей так важны и необходимы. Труд, уважение старших, почитание учителя, самоотверженность, бескорыстие, мужество… Размывание границ ценностей, к которому ведет либерализм европейской культуры, – тупиковый путь. Ценности – иерархичны, а многообразие человеческих возможностей воплощения их в жизнь отражает уровни развития самой личности, и только ее.

Примат духа означает победу лучших, светлых и чистых идей и принципов в сознании и жизни человека. «Именно само усовершенствование, – поясняется в Учении, – прежде всего заключается в сознании проявления духовности. Не будет приближения к Миру Огненному без проявления духовности. Нужно это запомнить всем. Полагают, что духовность заключается в прочитывании духовных книг. Таких читателей много, но выполнителей мало»²⁹.

Духовное начало стремится к лучшему качеству во всем – в работе, в отношениях с людьми, в мыслях и поведении. Как познаётся это лучшее качество? «Мера лучшего, – подчёркивается в Живой Этике, – понимается как соответствие с Высшим Началом»³⁰. Чтобы лучше «очувствовать» высшее качество своих действий, можно представить себя, осуществляющим их в присутствии значимых для нас людей – мамы, любимого школьного учителя или другого глубоко уважаемого нами человека, а также можно держать в своем сознании образ избранного Духовного Учителя. Тогда мы поймём, что некрасиво, нечестно или недостаточно старательно мы поступить просто не сможем.

Распознаванию голоса духовного сердца и осознанного руководства им способствуют разные методы внутренней работы над собой: ведение дневниковых записей, молитва, самовнушение, выработка избранных нравственных качеств, отслеживание символики снов и знаков в земной жизни, их соотнесение с происходящими реальными событиями и многое другое, что подробно описывается и анализируется на страницах Живой Этики.

Жизнь – это открытая книга, и нужно научиться читать её знаки. Всё в бытии наполнено сознанием и потому находится с нами в непрестанном диалоге – лишь бы человек не закрывал себе уши и глаза и готов был учиться у всего сущего, во всех его многообразных формах. Причём, важно учесть, что этот символический язык – индивидуален для каждого из нас в соответствии с нашим накопленным багажом знаний, впечатлений, жизненного опыта, психологических реакций и т.п. Поэтому не заблуждайтесь и не верьте слепо в уже готовые толкователи снов и бродячие невежественные суеверия (типа чёрной кошки, чёртовой дюжины и т.п.).

Кратко отметим особое понимание сна в Учении. Состояние сна и отдыха для физического тела означает период активности нашего сознания в Тонком Мире, где человек может продолжать познавать, учиться, иметь важные встречи и даже собеседования с Высшими Силами. Эти «тонкие» уроки могут очень помочь человеку в его земной жизни, наставить и оберечь его в сложных обстоятельствах – правда, только при условии допущения и внимания к многомерной жизни его сознания.

Именно духовное начало человека несёт в себе ясное знание о смысле и цели его земной жизни и текущих заданиях. Считается, что смысл жизни настолько велик, что покрыт туманом и принципиально недоступен человеку. Но такая расхожая точка зрения далека от истины и скорее выражает нежелание человека нести ответственность за каждодневные действия и жизнь в целом – как свою, так и близких людей. В Живой Этике такая глобальная идея как смысл человеческой жизни даётся и в виде кратких и ёмких ответов, глубоких и очень красивых в своей простоте:

«Зачем вы живете? Чтобы познавать и совершенствоваться»³¹.

«Цель и смысл существования – стремиться за пределы известного наверх и помочь друг другу»³².

Познавание, самосовершенствование, совершенствование окружающего мира и помощь всему живому становятся устремленным и постоянным содержанием и направлением жизни – вне возраста, состояний и настроений. Конечно, такое продвижение ведёт к росту насыщенности жизни и напряжения всех духовно-психических сил человека, однако не нужно излишне усложнять и бояться этого. Здесь, как и в других областях, мы можем продвигаться последовательно, пошагово. С.Н. Рерих мудро отмечал: «Не нужно думать, что для духовных достижений нужны лишения или какие-то меры особые нужно принимать. Все очень просто, если мы все будем каждый день делать что-то немного лучше, чем вчера. Но мы должны сознательно подходить к этому: должны действительно сделать лучше, совершенно неважно что, лишь бы было устремление сделать лучше. И тогда увидите, как и обстоятельства меняются к лучшему»³³.

Интересны такие, весьма показательные этапы развития человека, которые выделял Николай Константинович Рерих: «После невежества мы достигаем цивилизации, затем мы получаем образование, затем следует интеллигентность, затем утончение и после этого синтез открывает врата высокой культуры»³⁴. Путь к высотам духовности и творчества, конечно, очень не прост и долог, однако беспредельности возможностей и достижений соответствует вечность жизни духовной индивидуальности человека, которая должна проявить усилия продвижения; как говорится, «дорогу осилит идущий».

Конечно, в жизни много привходящих обстоятельств, влияний и условий, далеко не всегда благоприятно складывающихся для нас, а часто отвлекающих и мешающих воплощению наших стремлений и целей. Елена Ивановна напоминала своим ученикам: «Великий Будда учил в жизни идти как змея. Голова змеи всегда направлена прямо к цели, но тело ее следует, извиваясь в соответствии с неровностями пути. Главное, чтобы не отойти от поставленной перед нами цели, цели принесения нового света и знания на общее благо»³⁵. Огибая и преодолевая препятствия, змея неуклонно движется к цели. Очень важно помнить о главном, уметь сохранить и даже усилить своё искреннее устремление, несмотря на препятствия, – только так, в напряжении будут развиваться наши силы, и мы сумеем постепенно перестроить и обстоятельства нашей жизни.

Проблема смысла жизни не была бы столь острой для современного человечества, если бы те немногие из людей, стремившиеся к исполнению своих возвышенных целей, достигали счастья и радости – казалось бы, вполне заслуженного ими. Однако многие великие в своём жизненном подвиге духовные подвижники, ученые, художники – заканчивали жизнь мученичеством, костром, распятием и т.п. Такова тяжелая плата за внесение в земную жизнь высшего света и знания. Очевидно, что выполнение задачи совершенствования своего сознания всегда связано с борьбой, преодолением и часто мучительным страданием. Обычные люди этой жизненной битвы часто не выдерживают и ищут иллюзорное спасение в алкоголе, наркотиках и т.п. Однако для сильных духом их боль и страдание – это великая жертва, сознательное преодоление ими плотно-материальной неподвижности и узости сознания, невежества окружающих. Духовный Учитель М. подчеркивал: «Не забудем, что идущий в созвучии с эволюцией встречает много препятствий, но отношение к ним будет иное. Он не впадет в уныние, но радостно победит волны хаоса. Не будем думать, что путь счастья легок… Но для сотрудника эволюции не бывает упадка сил, ибо мировая энергия прольет на него оздоровление. Он окажется, по выражению древних писаний, помазанником, ибо, истинно, Мир Надземный шлет энергию мировую в помощь сотруднику эволюции»³⁶.

Перед нами возникает еще один важный нравственный вопрос – что же есть счастье и как оно соотносится со смыслом жизни? Истинное счастье человека, согласно учениям многих Великих Учителей человечества, заключено в нем самом, а именно, в его духовном начале. «В мире потеряно счастье, – отмечается в Живой Этике, – ибо счастье в духе. Отвернувшиеся от духа должны испытать несчастье, ибо иначе как же им вернуться?»³⁷. Радость и страдание являются, согласно Учению, одними из главных механизмов человеческой эволюции, это знаки языка космической жизни, который учится постигать человек. Авторы Живой Этики убеждены, что основу счастья человека составляют созвучие и единство его жизни и труда с мировой (космической) эволюцией. Такому человеку нет необходимости мучительно отказываться от того, что наполняет его земную жизнь, он не меняет выбранного им благого пути, но устремлен к постоянному совершенствованию и находит новые силы для преодоления хаоса.

В Живой Этике акцентируется буддийский образ Бодхисаттвы – Богочеловека, добровольно отказавшегося от окончательного личного освобождения и вступившего на долгий, тернистый путь помощи человечеству. Цитируя строки из «Махаяна Сутры» Е.И. Рерих указывала на «три радости Бодхисаттв – счастье даяния, счастье помощи, счастье вечного познания»³⁸.

Показательно, что понятие счастья в Учении включает труд, совершенствование и самопожертвование, что делает его не отвлеченным, а живым, ёмким, глубоким. Подлинное духовное счастье принципиально неэгоистично, оно питается вечным надземным светом и устремлениями, потому земные тяготы не могут затмить его. Поверх всех жизненных трудностей оно непрерываемо и беспредельно. «Лишь два наслаждения имеют люди, – отмечается в «Надземном», – мышление и экстаз красоты»³⁹. «…Внимательнее нужно прислушиваться к радости, возникающей в сердце. Но следует разъяснить некоторым людям, что Мы имеем в виду радость чистую, радость о добре, радость творчества… Мыслитель говорил искателям счастья: «Радость есть счастье»⁴⁰. Эта радость (счастье) будет особой мудростью человека, глубоко осознающего смысл сущего, вмещающего его земной и надземные измерения, следующего великому Срединному Пути между негативными крайностями, знающего красоту подвига и величия Духа.

Обратим внимание на еще одну важнейшую этическую проблему. Как мы можем различать проявления духовного начала в других людях? Как, по каким признакам мы оцениваем людей? Хороший перед нами человек или из тех, с которыми надо быть настороже? Будем ли, захотим мы с этим человеком сотрудничать, пойдём ли с ним в поход или нет? На основании чего мы будем делать наши выводы?

Да, конечно, человек во многом формирует свою оценку других людей на основании их нравственных качеств – мужественны ли они или трусливы, эгоистичны или способны проявлять сочувствие и взаимопомощь, трудолюбивы или ленивы, ответственны или ищут удобства и выгоду себе, аккуратны или небрежны и т.п.

Действительно, наиболее совершенно и выразительно духовное начало раскрывается в богатой палитре нравственных качеств сознания. Прежде всего ими мы восхищаемся в облике святых, духовных подвижников, героев всех времён и народов вне зависимости от их национальной, религиозной, социальной принадлежности.

Отметим, что духовность – понятие синтетическое, оно предполагает развитие целой палитры свойств и качеств духа. Они подробно и с разных сторон рассматриваются в книгах Учения Живой Этики. Сердцевиной духовности и то, без чего она не может развиться в человеке, является нравственная насыщенность его сознания, нравственное качество его внутренней психической энергии. Существует богатая палитра духовно-нравственных качеств, которой постепенно должен овладеть человек. Целостный образ нравственных качеств, который можно было бы держать перед собою как постоянное напоминание и стимул к размышлению, – гармонично воплощён в Цветке духовно-нравственных качеств.

Каждое из качеств имеет своё особое содержание, свою ноту звучания, мыслеформу, цвет и даже запах. Не случайно в Учении по отношению к качествам используется понятие симфония. И действительно, звучание духовно-нравственных качеств в человеке – это прекрасная, для каждого из нас самобытная симфония психической жизни микрокосма.

Самосовершенствование, работа над собой – это и сложная наука, и большое искусство. Оно требует, на самом деле, не меньших усилий, постоянства в изучении, опытных навыков овладения, чем любая другая наука – физика, химия или биология. Так же как человек посвящает многие годы овладению знаниями и навыками своей будущей профессии, подобных же усилий, и даже еще больших, требует внутренняя работа над собой. В этой области также есть свои законы и аксиомы развития, есть своя история форм и методов совершенствования, также необходимы опытные руководства для начального освоения. Это очень важно понимать и правильно оценивать.

Что такое нравственные качества? Чем они отличаются от других характеристик и свойств человеческого сознания?

Нравственные качества отличаются от настроений, чувств, эмоций, аффектов большей устойчивостью, постоянством, закреплённостью в психике. Нравственные качества являются устойчивыми характеристиками человеческого сознания, выражающими его ценностные установки и ориентацию в осмыслении бытия в категориях «добра» и «зла». В них обобщается жизненный опыт человека, его понимание людей и отношений, выражается его нравственная позиция (конечно, выработанная им с разной степенью сознательности).

Нравственные качества формируют те привычные для каждого человека «каналы» мышления и психофизических реакций, которые и проявляются в конкретных, повседневных жизненных ситуациях как мнения, впечатления, эмоции, переживания. Так, человек привычно, предсказуемо реагирует на те или иные события, чужие поступки, нежданные обстоятельства и т.п.

Именно нравственные качества содержат сущностную характеристику, окрашивают и дают направление нашим мыслями, чувствам, волевым импульсам, а в итоге – нашему поведению и поступкам. Качества обнажают самую глубинную суть наших слов и поступков. Кто-то может сказать: «Как хорошо Вы сегодня выглядите!» Но что будет за этими словами – зависть или искренне сорадование?

Согласитесь, для человека доброго, сострадательного, отзывчивого и уравновешенного характерны определенные формы поведения, речи, отношения к другим людям. Люди же высокомерные, алчные, завистливые, раздражительные, трусливые и обозлённые – будут вести себя совершенно по-другому. Вместе с тем, среди людей очень развиты лицемерие и обманное двуличие. Различение, распознавание людей – важная часть нашего жизненного опыта и самой нашей способности выживания в жизни. По-хорошему, этому надо сознательно учить и учиться с самого детства. (Вот тогда-то мы никогда не выберем депутатом от нашего округа человека лицемерного и корыстного…)

В Учении Живой Этики, и это является его отличительной характеристикой, раскрывается совершенно новый – энергетический аспект осмысления нравственности и нравственных качеств сознания. Из идеи многомерности человека, которую мы затрагивали в главе Антропология, закономерно вытекает вывод о тонко-энергетической природе духовных и психических проявлений человека. Наши мысли, чувства, волевые побуждения, нравственные качества, желания – это энергии определенного уровня вибрации и напряжения. Именно нравственные качества являются самым выразительным показателем состояния внутренних энергий человека – их силы или слабости, красоты или безобразия, светоносности или темноты.

Нравственные качества – это качества (свойства) психической энергии человека. Их относительная устойчивость обусловлена процессом кристаллизации психической энергии в тонко-энергетические образования, накапливающиеся в микрокосме.

Качества могут быть как положительными (духовными) – любовь, мужество, ответственность, благодарность и т.д., так и негативными (низкими, астральными) – злобность, зависть, корысть, трусость и т.п. Многомерное действие их в микрокосме будет ярко противоположным. Степень развития тех или иных качеств в человеке различна, как многообразны и жизненные ситуации их выявления, порой, на еле уловимой грани перехода одного в другое.

Позитивные качества предстают кристаллами духовного огня, накопителями высшей психической энергии сознания. «Качества духа, – указывается в «Гранях Агни Йоги», – есть формы утверждённых или утверждаемых в микрокосмосе человека огней. Каждое качество – кристаллизованный огонь той или иной степени и размеров. Накапливая кристаллы утверждаемых качеств, умножает нетленное сокровище своё человек и строит себе огненную обитель для духа»⁴¹.

Человеческие излучения называют аурой, и ее состояние – лучшее свидетельство уровня развития человеческого сознания, его истинный «паспорт духа». Авторы Живой Этики убеждены, что в скором времени люди научатся фотографировать и измерять тонкие излучения человека с помощью приборов. Подобную мысль мы встречаем у представителей философии русского космизма, например у К.Э. Циолковского. Несложно представить, к каким большим изменениям в социальной структуре государств может привести такое выявление подлинной природы человека.

Среди научных открытий ХХ века особое место занимает метод фотографирования и визуального наблюдения при посредстве токов высокой частоты, изобретённый в 1939 г. российскими исследователями Семёном Давидовичем и Валентиной Хрисанфовной Кирлиан. Внешнее по отношению к исследуемому объекту импульсное электромагнитное поле высокой частоты и напряжения (от 20-25 тыс. вольт) вызывает усиление (и возникновение в случае неживого объекта) собственных электромагнитных полей (излучений) объекта, которые становятся видимыми человеческому глазу. Свечение наблюдаемо как вокруг живых, так и неживых (с точки зрения современной науки) объектов. Интересен факт: если оторвать часть листа растения, то на кирлиан-фотографии мы всё равно увидим целый лист. Свечение получило название «эффект Кирлиан», а метод – кирлианографией.

Метод супругов Кирлиан – первый шаг в изучении сложной многомерной природы окружающего мира. Конечно, аурическое поле человека является наиболее утонченным и сложным по составу по сравнению с излучениями других природных форм. Поскольку методом Кирлиан фиксируются излучения в том числе и у неживых объектов, то следовательно эти излучения – наименее тонкие и наиболее приближенные к видимому нами физическому миру. Это значит, что мы видим на этих фотографиях не ауру в полном смысле слова, а лишь малую часть её спектра.

Всё большее углубление современной науки в состав материи, видимо, и позволит в будущем обнаружить новые ее состояния и формы. Поскольку это реальные тонко-энергетические волны, то их обнаружение и изучение – лишь дело времени и усовершенствования наших приборов.

Сегодня метод Кирлиан находит применение в самых различных областях. В промышленности он используется как метод неразрушающего контроля, выявляющего дефекты в металлах, диэлектриках, полупроводниках, композиционных материалах (в тех случаях, когда рентгеновские и ультразвуковые способы оказываются несостоятельными). В биологии метод применяется для оценки состояния растений. В медицине он является новым методом диагностики – быстрым, без травмирующего воздействия и лучевой нагрузки.

К концу XX века в мире было разработано более сотни вариантов устройств для визуализации Кирлиан-свечения объектов живой и «неживой» природы. Так, в России в 1996 г. профессор К.Г. Коротков запатентовал устройство газоразрядной визуализации для получения, обработки и анализа электронных изображений свечения с помощью компьютерной техники. Он составил свои диагностические таблицы, несколько отличные от схем П. Манделя, создал и несколько других приборов, основанных на эффекте Кирлиан, показал и проанализировал различные виды посмертных свечений и т.д. Таким образом, наука постепенно приближается к новым фундаментальным открытиям, которые кардинально изменят наши представления о природе и человеке.

Как утверждает Живая Этика, в человеке всё взаимосвязано. И хотя психокристаллы качеств есть принадлежность тонкой структуры человека, они оказывают мощное воздействие на состояние физического тела на уровне сложных химических, физических и физиологических процессов – обмена веществ, гормонального баланса, выделения секреций и т.п. Достаточно вспомнить побагровевшее лицо человека в гневе и раздражении. Или напротив, как сияющее прекрасен будет облик человека, испытывающего подлинную радость. Состояния воодушевления, убеждённости и вдохновения зримо увеличивают бодрость, жизненные силы и стойкость человека.

С течением времени психическое состояние, особенно по линии устойчивых доминант нравственных качеств, обязательно отражается на физическом здоровье. Когда учёные смогут фиксировать излучения аппаратами, то можно будет соотнести физические болезни с определенными нравственными качествами. Ряд подобных наблюдений можно найти на страницах Учения. Поэтому Махатма М. подчёркивает: «Нужно знать, как приступить к излечению болезни. К огорчению всех врачей, совершенствование будет истинной профилактикой. Можно понять, что совершенствование начинается от сердца…»⁴²

Не осознавая того, человек постоянно взаимодействует и напитывает своими энергиями окружающие его пространство, вещи и даже людей. Его эманации неизбежно несут или бодрость и здоровье для близких, или страдание и болезни. Проходящие через человеческое сознание психические энергии, получившие окраску и форму его мыслей и переживаний, продолжают жить в пространстве уже независимо от своего породителя. Объединяясь по созвучию и усиливаясь, конгломераты энергий образуют вокруг Земли особую, психо-ментальную сферу (оболочку). Она, естественно, неоднородна: от темных, хаотических и бесформенных образований до сияющих, гармоничных мыслеформ. Волны и токи этой сферы – важнейший фактор ментально-психических состояний, настроений и здоровья людей.

Идею о новой, растущей тонкой сфере Земли мы находим у ряда философов-космистов. В связи с тем, что человеческий разум становится мощным геологическим фактором, коренным образом изменяющим структуру биосферы, В.И. Вернадский приходит к выводу о неизбежном её переходе в новое и последнее эволюционное состояние – ноосферу (гр. noos – ум, разум + сфера)⁴³. И.М. Гревс, ближайший друг выдающегося учёного, излагает его представления о ноосфере «как одной из трех «основных мирообразующих сфер» (геосфера, биосфера, ноосфера): «Ноосфера является областью, мировым элементом (именно сферою, как у Данте «Небеса»), которая одушевляет, обнимает и завершает космос, дает ему конечное единство»⁴⁴.

Знаменательно, что чуткое научное отношение В.И. Вернадского к феномену жизни вызвало созвучный отклик у П.А. Флоренского. В своем письме 1929 г. к Вернадскому он писал «о существовании в биосфере или, может быть, на биосфере того, что можно было бы назвать пневматосферой, т.е. о существовании особой части вещества, вовлеченной в круговорот культуры или, точнее, круговорот духа»⁴⁵. Эта часть вещества, по мнению П.А. Флоренского, несводима к общему круговороту жизни и образует особую духовную (пневма – греч. дух) сферу в космосе.

Таким образом, представление о многомерном энергетическом мироздании еще более открывает его для познания и нравственно-философского осмысления человеком, ибо являет собой шаг к сближению с внутренней сущностью явлений мира.

В Учении человечество рассматривается как высшая развивающаяся структура планеты Земля. Благодаря коллективному человечеству, Земля эволюционирует: через преобразование в человечестве земной материи, земных и космических энергий она становится центром излучения совершенно новой для нее, более высокой, утонченной ментальной энергии и тем самым способна вступить в новые взаимодействия с другими небесными телами. Развитие человечества ведёт за собой, замедляя или ускоряя, продвижение нижестоящих форм планетной жизни: животных, растений и т.д.

Однако люди, не выполняя своего назначения, напитывают планету грубыми, тяжёлыми эманациями низких мыслей, жестокости, ненависти, часто являющимися причинами войн и кровавых конфликтов. Это, как следствие, выводит из равновесия природные стихии, вызывая большие пертурбации в мире: землетрясения, наводнения, засухи и другие бедствия. Подобные энергии деструктивного потенциала или, по терминологии Живой Этики, коричневый газ, заражают атмосферу Земли, окутывая планету плотным слоем, препятствующим вхождению тонких энергий дальних небесных тел, нарушая естественный энергообмен, вызывая разрушительные столкновения космических энергий высокого потенциала с низкими энергиями Земли и другие негативные последствия. Всё это послужило причиной того, что, как отмечала Елена Ивановна, обладавшая способностью ясновидения, «наша Земля, имевшая когда-то прекрасную золотистую ауру, превратилась в шар цвета аспида, окруженный облаками серо-коричневого газа»⁴⁶. Такова на сегодняшний день общая характеристика ноосферной, порождённой психо-ментальной деятельностью человечества, оболочки Земли – слишком ещё далёкой от подлинно духовной. Её состояние – поле ответственности людей.

Елена Ивановна с болью в сердце писала, что новые поколения людей должны осознать «всю преступность зачинщиков самоистребления, и не только посредством пушек и газов, но, главным образом, через разъединение и недопустимые злобные и убийственные мысленные посылки. Ведь убийств от злобных посылок гораздо больше, чем от пушек»⁴⁷. В Живой Этике указывается о страшном пространственном вреде разъединения и вражды: «Часто Мы советуем держать единение. Не будет такое указание лишь нравственным поучением. Разъединение подобно самой отвратительной разноголосице. Ничто так не поражает пространство, как диссонанс. Но когда люди преисполняются злобными разъединениями, немедленно получаются разрушительные разгромы в пространстве. Такие люди вредят не только себе, но и создают пространственную карму, вовлекая в нее многих себе подобных. Ужасно бороться с таким новорожденным хаосом.

Люди, вносящие разъединение, называются созидателями хаоса. Тяжки последствия таких злобных поносителей. Мы принуждены постоянно бороться с ними. Не следует удивляться, что такая борьба бывает тяжелее, нежели столкновения с некоторыми пространственными токами. Везде, где приходится встречаться со свободной волей человека, там происходит особая затрата энергии. Мощь свободной воли велика, она равняется самым мощным энергиям.

….Мы должны бороться против разъединения. Не песнопение с арфами, но труд и борьба. Не многие устремятся в Братство, когда узнают о труде в поту»⁴⁸.

Существует такая народная мудрость: «Не стоит село без праведника». Народ отмечал из опыта жизни, что там, где жил святой отшельник, не было эпидемий, стихийных бедствий, природных катаклизмов. Люди считали высшим благословением такой приход святого. Или же сами часто селились в тех местах, где уже были монастыри или уединённые поселения духовных подвижников. Елена Ивановна поясняла: «В процессе очищения сердца раскрываются в нас самые высокие сиддхи⁴⁹, именно способность в духе помогать ближним, исцелять духовные и телесные недуги. Человек, чистый сердцем, является целителем и охранителем часто целой округи от всяких эпидемий и даже катастроф. Легенда о том, что целый город был помилован из-за нахождения в нем одного праведника, имеет глубокое основание. Легенда эта тоже пришла к нам с Востока. В наших краях очень сильна вера в благодетельное воздействие излучений чистого человека. Так, если вблизи какой-либо деревни поселится уважаемый садху, то не только нравы жителей улучшатся, но и вся окрестность будет защищена от всяких бедствий, до землетрясений включительно. Чистое сердце – панацея от всего и для всех»⁵⁰.

В космо-энергетическом мировоззрении Живой Этики положение о психо-ментальной оболочке Земли системно разработано, и от онтологии и антропологии проводится закономерное следствие в учение о нравственности. Этика получает мощную фундаментальную основу энергетического (полевого, тонко-материального) характера и этим соединяется с естественными науками. Нравственное наставление перестаёт быть отвлечённым нравоучением, но становится научным, медицинским, жизненно важным предписанием, направленным на оздоровление человека, очищение и одухотворение его природы и всего жизненного пространства.

Это чрезвычайно глубокий мировоззренческий вывод, утверждаемый в Живой Этике. Безнравственный человек, не знающий ограничений низшей, эгоистической природы, часто оказывается хуже животного. Ибо животное руководимо инстинктами, которые регулируют меру того или иного действия. У человека же эти инстинкты уже не имеют такой силы, и порочный человек, не зная меры и границ, падает ниже животного. Нравственные устои, более двух с половиной тысячелетий поддерживаемые религией, в настоящее время расшатаны до основания, особенно в европейски ориентированных странах. Религия потеряла былой авторитет, и последние века отмечены небывалым ростом человеческого одичания и отчуждения, которые ярко проявляются в релятивизме духовно-нравственных ценностей и идеалов, расслоении общества по социальным, экономическим, конфессиональным и иным признакам, мировых войнах, экологических катастрофах, военных религиозных конфликтах и терроризме.

Также, как когда-то религия сменила на исторической авансцене мифологическое мировоззрение, она сама постепенно заменяется научно-философским способом мышления. Уже не религиозные, но именно научные подходы, диагнозы и указания убедительны и доказательны для людей настолько, чтобы реально повлиять на их поведение, образ мысли и жизни. Живая Этика утверждает, что будущая эпоха человечества будет отмечена нарастанием активного взаимодействия Тонкого и физического миров, станут более доступными и частыми проявления тонко-энергетических форм жизни, в том числе людей (в их посмертном существовании). Это позволит изучать причинно-следственные основы жизни человеческого сознания, исследовать энергетическую силу мысли и нравственных качеств. Так, сближение миров и будущая наука, признающая многомерность бытия, обнаружат неоспоримые доказательства необходимости духовного очищения и совершенствования.

Как свидетельствует история человеческого общества, не только призывы к красоте, миру, творческому содружеству, но даже страх наказания и ужасы ада не останавливают порок и злобные выпады невежества. Да и может ли страх быть тем стимулом, который будет возвышать, очищать и одухотворять человеческое сердце? Конечно, нет. Вот поэтому-то в Живой Этике постулируется идея о том, что воспитание должно опережать образование. Только воспитание – целенаправленное взращивание в человеке духовных сил и способностей – способно изнутри, глубинно повлиять на облагораживание человеческой природы.

Интересна притча о великом императоре Индии Акбаре, правившем в XVI веке, и его мудром советнике Бирбале. «Однажды Великий Акбар провел черту и спросил своего мудреца Бирбала, чтобы тот сократил ее, не урезывая и не касаясь концов ее. Бирбал параллельно провел более длинную линию и тем самым линия Акбара была умалена. Мудрость заключается в проведении более длинной линии»^*. Этот принцип «проведения более длинной линии» Е.И. Рерих утверждала как один из лучших и верных руководств в жизненной практике.

Согласно этому принципу, мы должны в жизни совершать действия, более дальновидные по своим последствиям и целесообразные, когда цель – эволюция всего сущего, что и есть благо (добро). Сиюминутный успех или слава, быстрое, но поверхностное решение большой проблемы, близкие по времени, хотя и осязаемые, и понятные, последствия далеко не всегда оправданы в более масштабном, историческом размере. Например, можно строить тюрьмы и исправительные колонии, делая акцент на мерах пресечения и насилии с тем, чтобы человек из страха и угрозы наказания поступал хорошо и правильно. Однако можно руководствоваться совершенно иным, позитивным принципом, «более длинной линией» – строить школы и дома творчества, тем самым ставя целью развитие и воспитание в человеке любви к прекрасному, внутреннего, самостоятельного стремления делать добро, создавать красоту, противостоять злу и невежеству. Более длинная позитивная линия окажется сильнее и плодотворнее по своим долговременным следствиям.

Внутренняя работа над качествами своего сознания также будет более длинной линией по отношению к внешним социально-политическим реформам, с помощью которых современное общество надеется построить лучшую жизнь. Реформ, особенно в России, начинается много, однако в любых изменившихся условиях нечистоплотные, лживые и корыстные люди находят «лазейки» для обмана и наживы.

Важнейшее принципиальное положение Учения Живой Этики состоит в том, что развитие, идущее в соответствии с Законами Космоса, всегда происходит изнутри, посредством раскрытия внутренних сил человека или другой формы жизни, и лишь затем – становится видимым во внешних проявлениях. Именно поэтому Учение формулирует духовно-нравственное совершенствование как смысложизненную цель, ибо это единственный естественный путь роста и усиления психической энергии, строящей и питающей микрокосм. Это также единственный естественный путь качественного улучшения жизни общества, роста его творческих сил и восхождения его на новый эволюционный этап.

Отметим также, что яркие внешние йогические способности (например, яснослышание, ясновидение, левитация, туммо и др.), которые так привлекательны на первых этапах знакомства с философией йоги, также рассматриваются в Учении закономерным следствием духовно-нравственного, ментально-волевого преображения человека, раскрытия потенциала его высшего «я». Другими словами, они развиваются естественным образом и не могут выступать самоцелью. Развитие высших способностей не может быть своевольно ускорено; механические упражнения и техническое вмешательство могут разбалансировать тонкое равновесие микрокосма, целостный, интегративный процесс его духовного преображения. Е.И. Рерих в одном из своих писем отмечала: «Именно, несчастье современных псевдооккультистов в том, что они игнорируют все высшие свойства человеческой души, ее нравственную чистоту – главное и непременное условие для всех истинных духовных достижений»⁵¹. «Сколько людей воображают себя йогами, а сами полны злобы! – подчёркивается в Живой Этике. – Люди полагают, что внезапное озарение самосильно перенесет их через все препятствия. Озарение может быть внезапным, но для этого требуется большое внутреннее напряжение. Нужно накопить такое состояние. Не скрещивание ног, но сосредоточение доброй мысли скорей поможет. Добровольная каждодневная дисциплина мысли даст лучшие следствия»⁵². В этом заключается одно из кардинальных отличий концепции Учения от евгенических, хатха-йогических и других подобных подходов.

К сожалению, процесс изменений человеческого сознания может иметь своим итогом не только эволюцию, но и инволюцию. Елена Ивановна подчёркивала: «И если в Космосе нечто проявленное может снова разложиться в Хаос, то и в человеке, этом микрокосме, вместо эволюции может произойти инволюция, или разложение, когда лучшие чувства в нем, допустив комбинацию с низшими проявлениями самости, начнут претворяться в саморазрушительные энергии. Великий трагический пример мы имеем в падении Люцифера. Даже на той величайшей ступени, на которой стоял этот Архангел, могут быть падения»⁵³. Созвучие воли свободного и разумного существа с Законами Космоса, и особенно с Законом Иерархии – подчинением сил микрокосма Высшему, духовному началу в себе и почитание Духовного Учителя – ближайшего звена в величественной Лестнице Жизни – открывает путь беспредельного развития и познания. Тогда как эгоизм, обособленность и невежество означают конечные в своей разрушительности пути. Процесс духовно-нравственного совершенствования чрезвычайно сложен и заключает в себе много опасностей. Он построен на постоянном испытании человеческих сил. Человек должен проходить его сознательно, когда внутренние психо-ментальные процессы протекают при чутком распознавании и полном контроле сознания, и духовная воля, как дозорный страж, либо допускает определенные мысли, побуждения и чувства, либо отсекает те из них, которые заключают в себе эгоистичные и низкие импульсы.

Учитывая то, что развитие нравственных качеств, как и человека в целом, беспредельно, мы понимаем масштабность такой цели. Как же достичь её? Обозначим ряд руководящих принципов, утверждаемых в Живой Этике.

Сознательную практику совершенствования сознания можно начать с отбора трёх самых болезненных для нас на сегодняшний день недостатков. Однако внимание необходимо сосредотачивать не на них, а на противоположных им позитивных качествах, ибо процесс совершенствования происходит по линии родственных противоположений: трусость → мужество, жадность → щедрость, стеснительность → достоинство, уверенность в своих силах; равнодушие → чуткость, заботливость и т.д. Нам необходимо развить постоянное памятование об избранных качествах, углубить представление о позитивных следствиях от их овладения, учиться постоянному контролю за своими мыслями, чувствами, побуждениями и реакциями на внешние обстоятельства. Каждодневное ритмичное обращение к желаемым качествам должно сопровождаться развитием сердечного, тёплого отношения к ним. Идеи этих качеств постепенно станут настоящими магнитами для нас.

Практические шаги по их воплощению не должны замедляться возможным проявлением слабости и рецидива. Человек, неуклонно устремленный к поставленной цели, способен к интенсивному, ускоренному развитию и преображению: «…Устремление духа и воля претворяет жизнь, – подчёркивала Е.И. Рерих. – Дух, желающий раскалить свою энергию устремлением, есть плавильщик материи, расплавив материю, он утончит её, и ему будут доступны тончайшие восприятия, которые одни лишь дают нам истинное бытие и бессмертие! Дух устремления – основа существования»⁵⁴. В Живой Этике оценивается как «особое достижение, когда и в удаче, и в неудаче человек неуклонно стремится к избранной цели. Но для этого нужно избрать цель и понять, что вне ее нет продвижения. Из такого убеждения складывается подвиг. Требуется некоторый подвиг от каждого человека. Само понятие подвига должно быть зовущим, но не устрашающим»⁵⁵.

Неверно считать, что совершенствование предполагает некий эгоистический процесс самоочищения, пестования себя и своего сознания в отрыве от других людей и окружающей жизни. Ведь когда добросовестный человек, например, осваивает науки в процессе профессионального обучения в высшем учебном заведении, он также, на первый взгляд, озабочен собой, своими знаниями, наработкой своих навыков. Но мы должны понимать, зачем человек это делает. А поступает он так потому, что в будущем будет служить людям своими знаниями, и от его профессионализма непосредственно зависит качество исполняемой работы. Поэтому при оценке деятельности первостепенное значение имеют побудительные мотивы и цели, которые ставит перед собой человек.

Подлинное духовное самосовершенствование имеет непосредственной целью и владение своими силами (мыслями, эмоциями и т.п.), и улучшение отношений с людьми, и повышение качества своего труда, и выработку уравновешенной позиции к событиям внешней жизни. Вспомним глубокие евангельские слова: «Нет больше любви той, как если кто положит душу за други своя» (Ев. от Иоанна 15.13.), показывающие самоотверженную глубину духовной любви. Как достижима такая самоотверженность и где её источник? В «Иерархии», одной из книг Живой Этики, мы находит существеннейшее дополнение и пояснение евангельского поучения: «Мудро заповедано о блаженстве отдавшего душу свою за други своя. Часто эта заповедь применяется к самопожертвованию жизни, но ведь не сказано о жизни или о теле, но о духе. Тем самым дана задача труднейшая и длительная. Чтобы отдать душу, нужно образовать, расширить и утончить ее, тогда можно дать ее за спасение ближнего. Так нужно понять и сознательно применить мудрость Завета»⁵⁶. Прежде чем отдать – нужно, чтобы было чтó отдавать, это нужно взрастить и воспитать в себе. Поэтому творчество самосозидания, это «духовное художество», – это наш лучший дар людям. С.Н. Рерих глубоко отмечал: «…Лучший дар, который вы можете принести человечеству, – это улучшить себя, стать лучшими людьми»⁵⁷.

Согласно Живой Этике, высшие этапы процесса духовно-энергетического преображения микрокосма возможны исключительно под руководством Духовного Учителя, прошедшего через подобный «огненный» опыт трансформации. Елена Ивановна отмечала, что когда ученик готов к дальнейшему продвижению, то он всегда встретит на своём пути Духовного Учителя. Взаимодействие с Высшим Миром и Высшими Разумными Силами отнюдь не ограничивает свободу воли человека, его активность и самодеятельность, ибо согласно Закону Космоса, «эволюция самостоятельна и добровольна»⁵⁸. Отношение Духовного Учителя к Его ученикам строится на Законе Жертвы – добровольного, жертвенного даяния, основанного на любви, сострадании и мудрой радости.

Учитель М. так поясняет сущность духовной дисциплины ученика: «Мы много раз возвращаемся к понятию добровольности. Она будет самым близким условием дисциплины. Малейшее представление о насилии уничтожает все достижения. Не только Учитель не заставляет, но и сам человек себя не насилует. Дисциплина добра есть саморождающаяся радость. Какой нерушимый иммунитет создается радостью! И спокойствие йога не от замкнутой невозмутимости, но от внутренней, пламенеющей радости, – таков путь дисциплины. Скажут: «Как легко!» Но они не знают, что радость есть особая мудрость. Мыслитель поучал: «Кто научился радости, тот вступил на путь мудрости»⁵⁹.

По совету Е.И. Рерих, духовно ищущий человек после изучения жизненного подвига Великих Духовных подвижников и святых может внутренне определить любимый Облик и укреплять сердечную связь с ним⁶⁰. Пока человек не удостоился личной встречи с Духовным Учителем, для него таковым выступают люди, которые могут «подать лучший совет жизни»⁶¹, способны помочь и наставить в лучшем выборе и решении, будут ориентировать на всестороннее развитие и утончение сознания. Устремлённый к совершенствованию человек всегда найдет много поучительного не только в мире людей, но и во всех других царствах природы. Мы должны, как пчёлки, собирать нектар знания со всех цветов жизни!…

Опыт духовно-нравственного преображения утверждает возможность непосредственной связи человека через его сердце с высшими Духовными Силами Космоса (без посредничества священнослужителей, обрядов, магических заклинаний и т.п.). Установление такой постоянной и крепкой связи и психо-ментальное общение с «дальними мирами», под которыми имеются в виду небесные тела с высокоразумной жизнью, формулируется в Учении как ближайшая задача человечества⁶².

Но что мы можем знать о Высшей Иерархии Космоса и какие аспекты Их деятельности нам могут быть известны?

Идея Иерархии Высших Разумных Сил (Иерархии Света) – это духовный идеал-реальность, универсальное совершенство мира. Для действенного осуществления процесса духовного совершенствования и преображения человек должен представлять с максимальной отчетливостью тот образ, к которому он устремляется. В философии Живой Этики мы обнаруживаем не просто абстрактный, отвлеченный идеал, но вполне зримый, наглядный, живой образ Высших Существ. Им атрибутируются те высшие качества и характеристики, которые относительно постижимы и предугадываемы человеком на данном этапе его развития. Такой прогностический опыт выводит нас из земного измерения бытия в высшие, позволяя очувствовать и даже пережить сверхчеловеческое бытие как близкое, собственное, глубже познать свои скрытые возможности и силы. Согласно эволюционной концепции Учения, духовный рост и продвижение человечества – это закономерный этап развития, беспредельно утончающего его до состояния Высших Духовных Существ, ибо «нет бога или богов, которые не были бы когда-то людьми»⁶³.

Идеал в Живой Этике восходит к духовным образам восточной философии – Будды, Бодхисаттвы, Тары, Архата, Аватара. В Учении обращается особое внимание на буддийское почитание образов Бодхисаттв и Тар – совершенных людей, отказавшихся от индивидуального блаженства нирваны ради помощи страдающему человечеству.

Согласно Живой Этике, для нас, земных жителей, в Иерархии Высших Сил заключаются:

ведущая эволюционная сила, регулирующая и помогающая развитию всех форм земной жизни;
олицетворение идеи нравственности, доказывающее реальность и действенную силу добра, красоты, любви и полноты знания как основ духовности человека;
образ совершенного человека, вместившего набор высших одухотворённых качеств и способностей;
олицетворение будущего состояния человечества, реализовавшего своё предназначение, цель и смысл существования на определённом эволюционном этапе.

Представители Иерархии Высших Сил, проявляясь на Земле с момента возникновения разумного человечества в качестве духовных Учителей, философов, подвижников, святых, героев и ученых осуществляют передачу людям знаний по различным областям жизни (от общественного устройства до космических законов) в доступной для человеческого сознания форме (мифологической, религиозной, философской, научной), ускоряя тем самым его эволюцию. «Принести явление продвижения эволюции, дать утвержденную Истину, знание и приобщить человечество к токам эволюции – этот стимул движет каждым жестом Архата», – утверждается в Живой Этике⁶⁴. Таковы учения Рамы, Кришны, Зороастра, Моисея, Будды, Лао Цзы, Конфуция, Орфея, Пифагора, Анаксагора, Платона, Сенеки, Патанджали, Вьясы, Шанкары, Христа, ап. Павла, Аполлония Тианского, Оригена, Мухаммеда, Сергия Радонежского, Франциска Ассизского, Фомы Кемпийского, Я. Бёме, Дж. Бруно, Парацельса, а также жизненные подвиги на социально-политическом поприще Менеса, Рамзеса II, Соломона, Перикла, Акбара Великого, Сен-Жермена и других воплощений Великих Учителей. На этом основании утверждается существование единого, цельного знания – Тайной Доктрины, являющейся сокровенным источником духовной культуры человечества.

В концепции Учения воздействие Иерархии Высших Сил предстаёт объективным метафизическим фактором исторического развития человечества, силой, ведущей его по пути космической эволюции и реализующей действие ее законов. «Но что же может существовать без понятия ведущего? – подчёркивается в Живой Этике. – Вселенная насыщена, и существует, и держится лишь этим великим принципом. На чем же основана эволюция? Потому каждый отрицающий Иерархию тем самым отрицает эволюцию. Из всех принципов, ведущих к расширению сознания, принцип Иерархии самый мощный»⁶⁵.

Наиболее плодотворной и поистине космической формой осуществления связи и сотрудничества с Иерархией Высших Сил выступает творчество. В Учении Живой Этики концепция творчества – отнюдь не только эстетическая, но и космо-онтологическая, антропологическая, энергетическая и этическая. Такого рода учение может быть определено как синергийное (греч. synergeia – сотрудничество, содействие, соучастие) и теургическое (греч. Theos – Бог, ergon – работа; Боготворчество). Оно являет новый виток древней магической и мистической традиции, продолжает романтическую теорию творчества (нач. ХIХ в.) и созвучит философским исканиям русских мыслителей ХIХ-ХХ вв. религиозной (концепция всеединства и Богочеловечества В.С. Соловьева, философия духа и творчества Н.А. Бердяева) и художественно-символической (А. Белый, Вяч. Иванов и др.) направленности.

В Живой Этике творчество выступает «основой эволюционности»⁶⁶. Творческое начало в человеческой природе предопределяет его жизненное предназначение. Человек предстает не «рабом» (Божьим) и не «царем» (природы) –

«Человек… предназначен Космосом быть создателем и сотворцом»⁶⁷.

«Человек является… самым мощным претворителем космических сил»⁶⁸.

«Именно дано человеку возжжение огня (духа – сост.), который пребывает во всех проявлениях творчества»⁶⁹.

Творчество, как внешнее (социальное, рукотворное), так и внутреннее (самосозидание), – высшее проявление человека, подлинный путь исполнения им смысла своей жизни. Шаги к пониманию и освоению такого высокого жизненного назначения начинаются именно с духовного самосовершенствования, которое является подлинным, самым мощным, вечным стимулом творческой деятельности человека и неуклонно поднимает её на качественно новые уровни.

Лучшие достижения творчества в науке, искусстве и религиозно-философских учениях составляют культурное сокровище человечества. Для Живой Этики, как и ряда других философских учений ХХ века, характерно различение двух сторон социального бытия: Культуры как сферы духа и духовного продвижения и цивилизации как материальной жизни человечества. Добро, Истина, Красота – вечные столпы духовной Культуры в противовес цивилизации, охватывающей материальное обеспечение человечества и его гражданское устройство. Главенствовать и вести за собой эволюцию общества должна и может только Культура.

Стремление к Высшему и Прекрасному должно, и это очень важно, пронизывать всю жизнь человека. Оно должно развиться в настоятельную потребность и необходимость каждого дня – от простых бытовых дел (Н.К. Рерих говорил, что «Даже полы могут быть вымыты прекрасно»⁷⁰) до масштабных творческих проектов. С.Н. Рерих любил цитировать глубокую мысль великого древнегреческого философа Платона: «От красивых образов мы перейдем к красивым мыслям, от красивых мыслей – к красивой жизни и от красивой жизни к абсолютной красоте»⁷¹. Расширяя своё сознание до вмещения принципа красоты, применяя его в жизни, человек облагораживает, улучшает себя и доступное жизненное пространство. Вот почему Н.К. Рерих внёс существенное дополнение к словам Ф.М. Достоевского: «Осознание Красоты спасёт мир»⁷². Предназначение человека – трудиться на ниве Культуры, просвещения и самого широкого познавания.

Процесс духовного преображения в философии Живой Этики имеет ярко выраженный эстетический характер. В этом проявляется столь характерный для Учения эстетический ракурс рассмотрения этических проблем. Духовный Учитель М. утверждает принцип красоты «формулой эволюции»⁷³. «…Человек возвышается, приобщаясь к Прекрасному, смотря на Прекрасное, слушая о Прекрасном, мысля путями Прекрасного. …Каждая крупица Прекрасного уже делает человека сотрудником Высших Сил. …Без приобщения к Прекрасному невозможна эволюция»⁷⁴. Лучшим выражением Прекрасного в человеке будет духовность. В Живой Этике красота предстает не отвлеченной, умозрительной категорией, но имеет реальную субстанциальную основу, которой является психическая энергия высокого качества⁷⁵. Так добрые, чистые мысли объективно имеют красивые формы и светятся, в то время как тёмные, низкие чувства и страсти отличаются безобразными формами и дымно-мутной окраской. Поэтому процесс преображения предполагает действенное воплощение в микрокосме и окружающем мире принципа красоты, приближающего их к совершенному идеалу. «Самое нужное будет и прекрасным. Безобразие не пригодно для эволюции. …Красота есть самое нужное»⁷⁶. «Космос направляет мир к овладению Красотою»⁷⁷. В философии Учения имеет место онтологизация (то есть признание реального существования) понятий Красоты, Истины, Добра в представлении о высших мирах и наполняющих их сверхчеловечествах на различных планетах и звёздных системах. Когда-то и земному человечеству суждено приобщиться к их прекрасной творческой деятельности.

В Живой Этике утверждается активная социальная позиция в противовес уходу от жизни, который постулировался в классических йогических практиках. Отшельничество называется Авторами Учения духовным дезертирством. Принцип уединенности (затворничества) заменяется активным, социально ориентированным образом жизни. Во-первых, изменились космо-планетарные условия жизни человечества, планета вступила в окружающее космическое пространство, насыщенное новыми космическими энергиями. Во-вторых, невозможно достичь уединения прошлых столетий в силу значительной насыщенности земного пространства продуктами чувственно-ментальной деятельности человека, расширяющейся сферы хозяйствования, экологической загрязненности и т.п. В-третьих, акцент делается на качествах общинности, сотрудничества как основах Новой Эпохи в истории общества. Ставится проблема выживаемости всей планеты путем духовного возрождения большинства человечества. Человек должен научиться творчески преобразовывать, улучшать и украшать окружающую жизнь.

Вот почему рериховское движение, возникшее в разных странах на основе идей Учения, носит именно культурно-просветительскую направленность. Эта характеристика может служить чётким критерием различения подлинно рериховских организаций. Рериховские общества никогда не будут оккультными, мистическими, хатха-йогическими, религиозно-обрядовыми или религиозно-медитативными и т.п. Рериховские общества в России включены в активную культурно-просветительскую работу: издаются книги и журналы, поддерживаются сайты научно-познавательной направленности, проводятся общественные конференции, организуются музеи и выставки.

Музеи, посвященные памяти семьи Рерихов, существуют во многих уголках мира: Нью-Йорке, Наггаре (Индия), Москве, Санкт-Петербурге, Изваре (Ленинградская область), Новосибирске, Верхнем Уймоне (Алтай), Одессе и др. Масштабные конференции международного уровня регулярно проводятся в Новосибирске Сибирским Рериховским Обществом («Рериховские Чтения» с 1976 г. раз в 4 года), в Москве Международным Центром Рерихов (ежегодно в октябре), Благотворительным Фондом «Дельфис» («Этика и наука будущего» ежегодно в марте), в Санкт-Петербурге Государственным Музеем-институтом семьи Рерихов («Рериховское наследие» ежегодно в октябре) и Государственным Университетом культуры и искусств (ежегодно в феврале) и др. Большим событием стало проведение Музеем-институтом семьи Рерихов выставки «Рериховский век» в 2010 г. в Манеже в Санкт-Петербурге, где было многогранно представлено творчество семьи Рерихов.

Книги Учения Живой Этики и «Грани Агни Йоги» – подлинная энциклопедия духовно-нравственной практики и совершенствования человеческого сознания. Изучение этой духовной литературы формирует у человека целостное и глубокое мировоззрение, направляет к внимательному и бережному отношению ко всему живому, открывает новые измерения бытия и беспредельного развития.

…Человек является вместилищем всего сущего. От зачатков всех болезней до высших трансцендентальных возможностей он может вызвать в себе. По своему допущению он может вызвать любую болезнь, но он же может естественно приобщиться к Высшим Силам. Только нужно человеку понять его неразрывность со вселенной. Несчастья происходят, когда люди забывают о своих возможностях. Но они забывают об этом слишком часто, потому и бедствий слишком много.

Никакая специальная наука не может заменить осознания о назначении человека. Соединительное звено миров – человек. Он не должен забывать это свое назначение. Удел его велик во всех областях труда. Он не может уклониться от даров, ему предоставленных, иначе он будет источником бедствий. …Он не может отлучить себя от предопределенных возможностей.

Никакая внешняя религия не спасет человека, если он ограничивается внешними условностями. Уявление космических феноменов не должно быть забыто. Ученые пусть заглянут за границу случайности. Пусть кто-то начертает связь между настроениями человечества и физическими феноменами. Пусть наука судит о тончайших сочетаниях и соотношениях. Не будем насиловать, но выскажем пожелание, чтобы наука шире осветила сущность человека.

Мыслитель знал, что будет время, когда наука заглянет по ту сторону земного существования.

Можно напрягать волю самыми механическими средствами. Можно к тому найти многие примеры и предписания, но Мы советуем почерпать укрепление воли из Общения с Иерархией. Можно даже сказать, что это вообще единственный способ вознесения духа. Даже путь механики ведет к тому же, но при ненужной затрате времени и усилий. Сердечное общение с Иерархией избавляет от тантр и от магии. Конечно, малые сторонние препятствия могут вредить общению, но не забудем, каким опасностям подвергаются маг или тантрик. Но во всяком случае не мудр человек, мечтающий о своей обособленной воле. Она растет и вибрирует на Высшие Хранилища. И кто заботится о своей воле без общения с Высшими Мирами, тот не на верном пути.

Учение Живой Этики. Мир Огненный, часть 2, § 112.

Ученик не должен быть одержимым, и Учитель – поработителем. Между тем, требуется осознание Иерархии и согласованность действий, совмещение свободной воли с признанием Учителя. Обычно смущаются слабые умы. Конечно, условия и ограничения противоречат свободе в ее вульгарном смысле. Но осознание целесообразности и культура составляют великое значение Учителя. Принять понятие Учителя будет прохождением первых врат эволюции. Не нужно в понятие Учителя вносить надземные предпосылки. Им будет тот, кто подаст лучший совет жизни. Эта жизненность охватит и знание, и творчество, и Беспредельность.

Нужно всеми мерами усвоить основной закон, что Учитель дает направление, но не настаивает на подробностях. Каждый должен искать и найти в труде. Особенно смутно понимается, насколько велик закон, устремляющий к нахождению. Не только теперь, но и в лучшие годы люди требовали уже конченных, хотя бы и не продуманных ими формул.

Как поучительны испытания, когда по одной начальной букве ученик должен был найти все требуемое слово, но не многие будут искать такое объединенное сознание. Нужно указать, насколько поиски усиляют и руководительство. Не на готовое кушанье зовет Учитель, но Он знает места в лесу, где можно собрать спелые ягоды. К этому месту счастливого сбора призывает Руководитель и жалеет, если ученик предпочитает купить грязные ягоды на базаре. Так сердечно протекает Руководительство, когда заботливая Рука незаметно направляет к лучшему пути.

Учение Живой Этики. Мир Огненный, часть 2, § 213.

Много говорят о Культуре, но и это основание не должно быть усложнено. Проще нужно понимать улучшение жизни и возвышение нравственности. Каждый познающий лучшую жизнь уже отнесется бережно ко всему прекрасному. Нужно быть добрее.

Укрепляем наших собеседников всеми качествами, необходимыми на пути к Братству. Мало того, чтобы владеть лишь некоторыми качествами, нужно познать их полное сочетание. Симфония качеств подобна симфонии сфер! Если одно качество разовьется прекрасно, а другие будут отставать, то получится диссонанс разрушительный. Диссонанс может быть расслабляющим или раздражающим или даже разрушающим. Равновесие качеств дается большим напряжением сознания. Пастырь должен заботиться, чтобы собрать стадо, также человек должен вылечить занемогшее качество. Сам человек отлично знает, которое его качество страдает. Жизнь дает ему возможность испытывать любое качество. В каждом обиходе можно найти приложение любого качества. Если человек начнет уверять, что он лишен возможности приложить свои лучшие качества, он докажет свое отупение. Наоборот, если человек радуется случаю приложить свои качества, он покажет расширение сознания. Затем придет и следующая ступень радости, а именно о красоте симфонии качеств.

Вот почему я всех прошу проявлять такую осторожность при приеме вновь приходящих. Нас не радует количество, но лишь качество. Все члены должны, во-первых, во-вторых и в-третьих, совершенствоваться в качествах, указанных в книгах Живой Этики. Ведь это и должно быть самой главной и неотложной целью каждого приблизившегося. И задание это так грандиозно, что потребуется не одна жизнь, чтобы приобрести хотя бы половину их.

…Мы не зовем к внешним ритуалам. …Люди могут быть, каждый порознь, сурово нравственными и тем достичь здорового излучения. Пусть они не утруждают себя обрядами, но поймут, что внутреннее устремление может дать им достаточно славное совершенствование. Пусть приучатся к передаче мысли на расстояние. Пусть увидят перед собою черты Лика почитаемого. Не требуется для такого вдохновения излишних обрядов. Каждый может в чистоте сердца собеседовать с Учителем. Так Земля может наполниться добрыми желаниями, и люди не будут одиноки, ибо конечная цель добра сроднит каждое сердце ищущее.

Не нужно обращаться к установленным обрядам, среди которых многие утеряли значение. Ощущение высшего восхождения приходит мгновенно, и даже невозможно словами описать возникновение такого восхищения. Не требуется описать словами ощущение, которое лишь сердце знает. Не поддавайтесь различным внешним обрядам, когда пламя сердца горит ярко.

Мыслитель полагал, что каждый человек имеет в себе дар сношения с Высшим.

Урусвати знает, что воспитание мысли должно происходить последовательно. Каждый может представить себе тот ужас, когда сила мысли достанется злонамеренному человеку. Потому нравственное образование должно предшествовать учению о мысли. Невозможно ограничиться внешними приёмами познания силы мысли, иначе мы будем творить злых колдунов.

Давно учения предусматривали, чтобы злой человек не допускался до йогических упражнений. После, когда нравы огрубели, появились люди, овладевшие некоторыми внешними приёмами и не позаботившиеся прежде очистить своё сознание. Конечно, и для очищения сознания нужно сосредоточение мысли, но такая мысль будет внутренней, без внешних посылок.

Люди мало понимают, что нельзя грязными руками браться за чистое дело. Казалось бы, такое условие понятно каждому, но в жизни оно применяется редко. Люди не подумают, чисты ли их руки, и тем могут создать самые вредные химизмы. Люди прикрываются самыми громкими названиями, но таят внутри себя низкие намерения. Сколько злоупотреблений происходит! Нужны самые разумные меры, чтобы не проникали приёмы мощи к злоумышленникам.

Подумайте, насколько и Наши труды затемняются, когда вмешиваются люди, овладевшие некоторыми приёмами йоги с дурными намерениями.

Мыслитель указывал: «Сперва поймём добро и тогда пошлём его мысленно в мир».

Урусвати знает, насколько неразрывны биология и нравственность. В давнее время религии являлись крепкими звеньями, устремляя человека к Высшему Миру, но затем около религий свили гнезда преступление, суеверие и лицемерие. Люди начали искать иного разумного подхода к Надземному Миру. Познание и наука указали на возможность приближения к Высшему Миру, но мыслители поняли, что наука без нравственного основания останется мертвой. Таким образом, Мы постоянно должны напоминать, что наука не может продвигаться без осознания живой этики.

Нужно от первых школьных лет преподать основы биологии и указать, когда они могут ожить. Прежде погружения в научные формулы нужно дать твердые жизненные основы, только так можно найти живой путь к живым преуспеяниям.

Мы ничто полезное не отрицаем. Устой давался многократно, но прочно не был усвоен, потому будем приветствовать познание, но сопроводим его пониманием нравственности. Усвойте понимание, что безнравственный ученый не есть сотрудник эволюции. Ярые мыслители будут и нравственными людьми.

Мыслитель говорил: "Учитель, укажи путь красоты духа".

Карма человека заключена в его ауре. Каждое движение сознания запечатлевается на ауре путем отложения в ней элементов, которые служат причинами будущих действий. Эти кристаллические образования магнитны. Совершающий зло человек прежде всего наносит вред себе, творя в своем микрокосме кристаллы зла, остающиеся в его ауре как причины, создающие его карму. Магнитность ауры очевидна. Каждый притягивает к себе или отталкивает от себя как людей, так и обстоятельства. Неудача как бы преследует некоторых людей, несущих причины ее в своей ауре. И, наоборот, успех, удача, счастье сопровождают тех, чья аура обладает магнетичностью противоположного порядка. Любители зла и служители темных утешения себе не имеют, ибо несут в себе карму осуждения. От судьбы, то есть от самого себя и ауры своей, не уйдешь, ибо уйти некуда.

Урусвати знает сущность самоунижения. Много унизительных свойств омрачает человечество. Около каждого из них гнездится ватага родственников, больших и малых. Можно наблюдать, как такие сущности связаны между собою и образуют цепь. Такая скованная цепь может отягощать даже не очень слабовольного.

Ярое нарастание мрака заставляет спешить со снимками излучений. При этом можно наблюдать любопытные проявления. Иногда можно заметить, что дурная мысль ослаблена внешним влиянием, но добрая мысль также может быть чем-то затемнена. Такие явления лишь подтверждают воздействие Надземного Мира.

Урок такого воздействия может быть утвержден не только нравоучителем, но и биологом. Мы особенно настаиваем на научных изысканиях. Многие годы Мы повторяем, что наука приближается к верному пути познания внутренних сил человека, но в сущности мало сделано в этом направлении, даже Надземный Мир остается пугалом суеверия. Так будем уподобляться дятлу.

Мыслитель советовал ученикам наблюдать за самим собою, так можно приступить к возвышению восприятий.

Творчество есть такая степень напряжения сознания к Учителю, когда Луч Его начинает действовать, сочетаясь с энергиями микрокосма. Сочетание энергий своих и высших выражается в творчестве. В общем смысле творчество есть сочетание огней сердца с огнем пространства. Потому всякое творчество, являясь утверждением огня, есть благо. Конечно, не Говорю о творчестве черных огней. Есть и такое. Почему сосредоточение на Лике вызывает импульсы творческое? Огненный Облик Владыки, будучи введен в поле сознания и заняв его целиком огненной сущностью своей, воздействует на сердце, выявляя потенциал его огней. Сочетание этих огней порождает творческий импульс. То же действие уявляет и Луч посылаемый при слиянии с ним. Рождение творческого импульса в сознании очень характерно для известной ступени ученичества. Ибо так творили все ученики. Пламень Владыки есть огонь творящий. Он зажигает творческие светильники духа в тех, кто следует неуклонно. Творчество есть удел человека. Потому следовать путями Учителя значит следовать путями развития творческой мощи. Молодость, сила и ценность народа уявляются в его творчестве. Народное творчество, растущее явно, есть признак путей иерархических, Ведущим Иерархом указуемых. Путь творчества есть путь эволюции и нахождений. Застой Нами осужден. В школах с самых малых лет, с детских садов с игрушек надо приучать сознание к творчеству. Пусть творчество станет естественным выражением энергий микрокосма. Пусть мысль научится творить. Важен самый процесс. Пусть строят, и создают, и творят, что хотят, но пусть творят. Школа поставит на правильные рельсы. Творчество надо понять широко: и инженер, и полководец, и ученый, и новатор, и учитель народной школы – все творцы в своей сфере. Конечно, искусство превыше других областей творчества, ибо вводит сознание в мир безграничных возможностей. Но надо иметь в виду и то, что границ совершенствованию и улучшению жизни не имеется. Только область искусства ближе всего подводит через красоту к миру несказуемого. Потому пути творчества Утверждаем. Пути творческие Называем путями жизни. Даем новое понимание искусства, Утверждаем творчество всенародное как новую ступень эволюции. Утверждаем творчество для всех.

⁰ См.: Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. В 2 тт. – М.: Прогресс-Культура, 1992.– Т.1. Станца V, 1; ч.III, отдел III и др.
См. также: Долгин Ю.И. Научные предвидения Е.П.Блаватской // Вестник Теософии. – 1992. – №1. – С.41-46.
¹ Парабраман, Парабрахман (санскр.) Ведантический термин, означающий «сверх, за пределами Брахмы». Верховный и абсолютный Принцип, безличный и безымянный. В Ведах упоминается, как «То». Источник: Блаватская Е.П. Ключ к теософии. Словарь.
² Мулапракрити (санскр.) Парабрахмическая основа – недифференцированная субстанция. Буквально – «корень Природы», Пракрити или Материи. Источник: Блаватская Е.П. Теософский словарь.
³ Рерих Е.И. Письма Том VI (1938-1939 гг.). М.: МЦР, 2006. С 24. (№13. А.И. Клизовскому. 29.01.1938).
⁴ Рерих Е.И. Письма Том III (1935 г.). М.: МЦР, 2001. С 36. (№9. М.Е. Тарасову. 16.01.1935). См. также: Учение Живой Этики. Надземное. § 868.
⁵ Рерих Е.И. Письма Том III (1935 г.). М.: МЦР, 2001. С 286. (№99. А.И. Клизовскому. 31.05.1935). См.: Учение Живой Этики. Мир Огненный. Ч.3. § 600.
⁶ Письма Махатм. Самара: Рериховский Центр духовной культуры г. Самары, РТО, 1993. С.35.
⁷ Учение Живой Этики. Надземное, § 515.
⁸ Учение Живой Этики. Иерархия, § 457.
⁹ Учение Живой Этики. Мир Огненный, ч.3, § 67; Знаки Агни Йоги, § 655; Надземное, § 185.
¹⁰ Рерих Е.И. Письма Том II (1934 г.). М.: МЦР, 2001. С 88. (№30. Г.Г. Шкляверу. 3.05.1934).
¹¹ Учение Живой Этики. Беспредельность. § 470.
¹² Учение Живой Этики. Мир Огненный, ч. 3, § 227. См. также: Беспредельность. § 751, 795.
¹³ Письма Елены Рерих, 1929-1938. В 2 т. Том 2. С. 161. Письмо от 24.05.1936.
¹⁴ Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. В 2-х томах. М.: Прогресс-Культура, 1992. Т. 2. С. 122.
¹⁵ Учение Живой Этики. Мир Огненный, ч. 1, § 597. См.: Беспредельность. § 155, 454.
¹⁶ Учение Живой Этики. Беспредельность, § 100.
¹⁷ Грани Агни Йоги. 1953 г. § 315.
¹⁸ Учение Живой Этики. Знаки Агни Йоги. § 275.
¹⁹ Письма Махатм. Самара: Рериховский Центр духовной культуры г. Самары, РТО, 1993. С. 289-290 (Письмо 69).
²⁰ Учение Живой Этики. Сердце, § 170.
²¹ Древние мыслители имели в виду именно человеческое сознание, когда говорили: «Всё своё ношу с собой», «От себя не уйдёшь».
²² Учение Живой Этики. Мир Огненный, ч. 2, § 177.
²³ Рерих Е.И. Письма Том III (1935 г.). М.: МЦР, 2001. С 118. (№40. Ч.А. Скунмэкер. 7.03.1935).
²⁴ Беседы с Учителем. Избранные письма Елены Ивановны Рерих. Рига: «Мир Огненный», 2001. С. 51-52. Здесь и далее выделения – сост.
²⁵ Рерих Е.И. Письма Том III (1935 г.). М.: МЦР, 2001. С. 105. (№35. К.И. Стурэ. 28.02.1935).
²⁶ Учение Живой Этики. Мир Огненный, ч. 3, § 129.
²⁷ Учение Живой Этики. Беспредельность, § 115.
²⁸ Грани Агни Йоги. Новосибирск: Алгим, 1998. Том 13. § 20А.
²⁹ Учение Живой Этики. Мир Огненный, ч. 2, § 447.
³⁰ Учение Живой Этики. Аум, § 23.
³¹ Учение Живой Этики. Община, § 230.
³² Учение Живой Этики. Листы сада М. Озарение, ч. 2, гл. V, § 12.
³³ Рерих С.Н. Пусть каждый день будет днем Победы // Стремиться к Прекрасному. М.: МЦР, 1993.
³⁴ Рерих Н.К. «Знамя Мира. Конференция в Бельгии» // Держава Света. 1931 г.
³⁵ Рерих Е.И. Письма Том VI (1938-1939 гг.). М.: МЦР, 2006. С 41. (№ 17. Г.Ф. Лукину. 17.02.1938).
³⁶ Учение Живой Этики. Надземное, § 790.
³⁷ Учение Живой Этики. Знаки Агни Йоги, § 14.
³⁸ Рерих Е.И. Письма Том II (1934 г.). М.: МЦР, 2000. С 533. (№ 135. А.М. Асееву. 20.12.1934).
³⁹ Учение Живой Этики. Братство, § 85.
⁴⁰ Учение Живой Этики. Надземное, § 763.
⁴¹ Грани Агни Йоги. 1961 г., § 153.
⁴² Учение Живой Этики. Сердце, § 96.
⁴³ Этот термин впервые был использован в 1926-1927 гг. в статьях П. Тейяра де Шардена и Э. Леруа, написанных после того, как они прослушали в Сорбонне в 1922-1923 гг. курс лекций В.И. Вернадского по проблемам геохимии и биохимии. В.И. Вернадский впервые употребил этот термин в 1936 г. См.: Вернадский В.И. Несколько слов о ноосфере / Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера. М.: Айрис-пресс, 2003.
⁴⁴ Перченок Ф.Ф. К вопросу к интерпретации понятия «ноосфера» / Вернадский В.И.: PRO ET CONTRA. С.611-612.
⁴⁵ Русский космизм: Антология философской мысли. М.: Педагогика-Пресс, 1993. С.165.
⁴⁶ Рерих Е.И. Письма Том VI (1938-1939 гг.). М.: МЦР, 2006. С. 297. (№ 103. С.Н. Рудинскому. 8.12.1938).
⁴⁷ Рерих Е.И. Письма Том VI (1938-1939 гг.). М.: МЦР, 2006. С. 53. (№ 25. Е.Ф. Писаревой. 8.03.1938).
⁴⁸ Учение Живой Этики. Надземное, § 7.
⁴⁹ Психофизические способности человека (например, яснослышание, ясновидение, левитация и др.).
⁵⁰ Рерих Е.И. Письма Том V (1937 г.). М.: МЦР, 2003. С. 239. (№ 85. Неустановленному корреспонденту. 11.09.1937).
⁵¹ Рерих Е.И. Письма Том V (1937 г.). М.: МЦР, 2003. С. 238. (№ 84. Ф. Грант, К. Кэмпбелл и З.Г. Лихтман. 9.09.1937).
⁵² Учение Живой Этики. Надземное, § 559.
⁵³ Рерих Е.И. Письма Том III (1935 г.). М.: МЦР, 2001. С. 205. (№ 70. К.И. Стурэ. 18.04.1935).
⁵⁴ Письма Елены Рерих, 1929-1938. В 2 т. Минск: ПРАМЕБ, 1992. Том 1. С. 62-63.
⁵⁵ Учение Живой Этики. Надземное, § 174.
⁵⁶ Учение Живой Этики. Иерархия, § 340.
⁵⁷ Рерих С.Н. «Поднимая себя, поднять других» // Стремиться к Прекрасному. М.: МЦР, 1993.
⁵⁸ Учение Живой Этики. Мир Огненный, ч. 1, § 399.
⁵⁹ Учение Живой Этики. Надземное, § 559.
⁶⁰ Рерих Е.И. Письма Том V (1937 г.). М.: МЦР, 2003. С. 330. (№ 114. Е.М. Бутенек. 4.12.1937).
⁶¹ Учение Живой Этики. Знаки Агни Йоги, § 43.
⁶² Учение Живой Этики. Беспредельность. § 61, 62, 67.
⁶³ Письма Елены Рерих, 1929-1938. В 2 т. Том 2. С. 161. Письмо от 24.05.1936.
⁶⁴ Учение Живой Этики. Иерархия, § 22. См. также: Письма Елены Рерих, 1929-1938. В 2 т. Том 1. С.216, 270-273.
⁶⁵ Цит. по: Письма Елены Рерих, 1929-1938. В 2 т. Том 2. С. 105. См. также: Там же. С. 286. Учение Живой Этики. Знаки Агни Йоги, § 667.
⁶⁶ Учение Живой Этики. Община, § 163.
⁶⁷ Учение Живой Этики. Мир Огненный, ч. 3, § 374.
⁶⁸ Учение Живой Этики. Мир Огненный, ч. 3, § 306.
⁶⁹ Учение Живой Этики. Мир Огненный, ч. 2, § 447. См. также: Беспредельность, § 84, 34-35, 55; Мир Огненный, ч. 3, § 110, 130, 147, 186, 306, 374 ; Надземное, § 713, 714, 717, 838.
⁷⁰ Рерих Н.К. «Творящая Мысль» // Держава Света. 1930 г.
⁷¹ Рерих С.Н. «Источники моего вдохновения» // Стремиться к Прекрасному. М.: МЦР, 1993.
⁷² Рерих Н.К. «Об Александре Бенуа» // Листы дневника. 1937 г.
⁷³ Учение Живой Этики. Беспредельность, § 178. См. также: Мир Огненный, ч. 3, § 250.
⁷⁴ Учение Живой Этики. Надземное, § 783.
⁷⁵ Учение Живой Этики. АУМ, § 478.
⁷⁶ Учение Живой Этики. Надземное, § 226.
⁷⁷ Учение Живой Этики. Беспредельность, § 178.
^* Рерих Н.К. «Действие» // Адамант. 1926 г.