Снисходительность (снисхождение)
Н.К. Рерих. Будда дающий
(Две Чаши) (1932)
Бхарат Кала Бхаван, Бенаресский
индуистский университет, Варанаси, Индия
Снисходительность (снисхождение) – это
качество и чувство глубокого сострадания и
терпимости к несовершенству человека и
окружающего мира на данной ступени их
эволюции, а также действенное желание
помощи им в развитии их доброго (духовного,
высшего) начала.
По природе своей
Снисходительность оптимистична, она видит
даже малые зерна добра и света в
несовершенном. Поэтому снисходительный
человек отличается чуткостью и
терпеливостью. Он готов поступиться
собственными желаниями, "прикрыть"
свои знания, умения и т.п., чтобы не подавить,
не задеть личность другого человека и дать
ей возможность проявиться ради
саморазвития. В этом выражается умение "говорить
по сознанию" собеседника. Он также готов
подойти с широким пониманием и простить
недостатки другого – в пределах
соизмеримости и целесообразности – ради
недопущения отчуждения, разъединенности и
конфликтов.
Внутренняя направленность
Снисхождения – помочь подняться другому,
при этом проявляя самоограничение,
самозабвение, любовь.
Снисходительность следует тонко
различать, с одной стороны, от равнодушия,
попустительства невежественному
разрушению, от непротивления злу и, с
другой стороны, от высокомерия, надменности и
гордыни.
Близкие понятия: великодушие, человечность, любовь, мудрость, вмещение, благородство, сердечность, сострадание, терпение, терпимость.
Антонимичные понятия: осуждение, нетерпимость, жестокость, бессердечие, ненависть, равнодушие, попустительство, озлобленность, мстительность, раздражительность, обидчивость, эгоизм (самость).
Распознать
Снисходительность
Проявить
Снисходительность
О Снисхождении
Духовного Учителя
Без Снисхождения к
себе
Надземное, 553. Урусвати знает, что
качество снисходительности толкуется
превратно; его понимают или как высокомерие,
или как попустительство. Так как оба
понятия позорны, то и само понятие снисходительности
не употребляется в хорошем значении. Но Мы
его употребляем как одно из качеств
человечности. В общежитии оно
оказывается обоюдным. Вся земная жизнь
состоит из чередования снисходительности и
сострадания. Люди иногда выказывают эти
благие качества сознательно, но чаще того
они выказывают снисходительность по
доброте, не придавая значения таким улыбкам.
В обиходе всегда кто-то знает больше других,
но по человечности он не будет чваниться и
укорять других в неведении. Наоборот, он
приложит все старание, чтобы внести знание
по человечности. Мы уже давно говорили о
беседах по сознанию, такие беседы по
сознанию можно назвать человечными.
Нас спрашивают о Нашей Внутренней Жизни,
–
она человечна и основана на великом
терпении. Не заподозрите Нас в гордыне,
когда говорю о великом терпении. Оно должно
быть большим, испытанным и основанным на
человеколюбии. (…)
Мыслитель понимал, как много препятствий на
пути человека. При столкновении он шептал:
"Обойди этот камень".
Труды Богоматери (Мадонна Лаборис; Madonna Laboris) (Эскиз). 1933 г.
Музей Николая Рериха. Нью-Йорк, США
ПЕИР 25.05.34. "Вождь стоит на гребне, у которого нет спуска. Найти границу между противоположениями может вождь прирожденный. Из тайных границ сотканы ковры победы. Каждый день, каждый час перед вождем расстилается пряжа тайн. Вот перед ним снисходительность или попустительство; конечно, у первого рождается второе, но между ними лежит меч справедливости. Ведь снисходительность от Света, но попустительство от тьмы. На гребне между ними лежит меч вождя. Узко место, где может лежать меч. Так же узка грань между мужеством и жестокостью. Лишь сердце вождя знает, где эти грани".
Н.К. Рерих. Гуру-Гури-Дхар (Путь Учителя Учителей). Небесный Свет (1931)
Государственный музей искусства народов Востока, Москва
МО-3, 054. Поясним, как принять понимание
терпимости. Когда Мы говорим о высшей
терпимости, значит Иерархия может являть
снисхождение, ибо сердце Иерарха
всевмещающее, оно все чувствует, и знает все
импульсы, намерения, и взвешивает все
хорошее и дурное. Своим снисхождением
Высший Дух спускается в сферу сознания
ученика и своим снисхождением и
терпимостью подымает ученика.
Но не так нужно принять указание о
терпимости общиннику. Терпимость для
ученика, который являет нетерпимость к
окружающему, не может называться
снисхождением. Когда ему указывается на
развитие этого чудесного качества, значит
он прежде всего должен изъять осуждение.
Указание на терпимость не значит всегда
начальствовать над общинником-собратом; не
значит, что дух на таком уровне, что может
осудить окружающих. Указание о терпимости
прежде всего должно пробуждать в ученике
понимание, что дух должен освободиться от
самости, ибо самость порождает самые
страшные уродства. Так только дух ученика,
освободившегося от самости, может являть
снисхождение. На пути к Огненному Миру
нужно понимать истинное значение
терпимости.
Гр.А.Й. 1961 г. 404. (М.А.Й.). Хотящего прими и просящему дай, но в пределах просимого им. Это и будет даянием по созвучию, по вместимости, по сознанию. И надо при этом забыть о себе. Это есть снисхождение. Оно невозможно, когда вмешивается самость, выдвигая себя впереди.
Гр.А.Й. 1967 г. 377. (М.А.Й.). Не требуйте от малого сознания великого и глубокого понимания и учитесь терпимости и вмещению. Снисхождение – качество Бодхисатвы. А главное – не меняйте своего внутреннего отношения в унисон с колебаниями и настроенностью астрала тех, кто приближается к вам или так или иначе связан с вами.
Гр.А.Й. 1965 г. 091. (Гуру). Надо научиться сострадать и жалеть, не снижая своего сознания, то есть не теряя его светоносности. Снисхождение отнюдь не означает, что дающее и помогающее сознание заражается отемненным состоянием человека, которому оказывается помощь, хотя сострадание и может принять на себя боль другого. Нужно учиться помогать, не заражаясь вибрациями того, кому оказывается помощь. Но такая помощь не должна исключать ни сочувствия, ни понимания, ни отзывчивости на чужое горе.
Надземное, 847. Урусвати знает сущность снисхождения.
Пусть будет каждое ваше снисхождение и
вашим восхождением.
Глупец избивает обессилевшего осла и тем
творит лишь вред. Но разумный хозяин даст
отдых ослу и накормит его, и тем получит
пользу. Также и с невеждами, невозможно
обрушивать гнев свой на невежд, ибо не
принесет пользы такое отношение. Но польза
будет, если снизойти и найти убедительные
слова. Не легко находить уровень невежества,
но мыслитель поймет, что по низкому проходу
нужно идти нагнувшись.
Много говорилось о сострадании, но каждое
сострадание уже содержит снисхождение.
Поистине, славное восхождение создается
чутким снисхождением. В Надземном Мире
такое умение милосердия приводит к
быстрому восхождению: путник научается
прислушиваться к голосам боли и
наполняется мыслями о целении, такие мысли
уже возносят как крылья.
Человек должен постоянно искать, где
можно приложить снисхождение. Нужно в
школах сказать, насколько полезно снисхождение.
Нужно указать, что осуждение есть мертвое
начало. Можно легко избежать его, если
помнить, что разрушение не будет равно
созиданию. Предоставим разрушение мудрости
Космоса, мы же будем создавать.
Мыслитель говорил: "Учитель, укажи в
снисхождении восходить".
Аум, 087. Снисхождение есть одно из качеств Высшего Мира, потому каждый в свою очередь должен уметь оказывать это качество везде, где есть искра блага. Пусть не устают разыскивать эту Благодать. Так можно на вечном дозоре принять на себя служение Высшему Миру.
ЛСМ-Зов, 1921 Ноябрь 4.
Осторожность суждений только поможет Моему
делу.
Явите чужим учениям понимание и снисхождение.
Явления жизни убедят там, где слова
бессильны.
Явите немногих избранных и бережно
отодвиньте противузлословие неготовых.
Гр.А.Й. 1969 г. 603. (Дек. 1). Очень многие, даже коснувшиеся Учения, говорят ради себя, но не снисходя к духовной нужде собеседника. Получается нечто весьма вредное, прикрытое словами служения Общему Благу. В сущности – это то же себеслужение. Себеслужитель, подобно глухарю, поет на свой лад, но уже ничего не слышит, и собеседник является для него лишь только объектом для его высказываний. Никакой любви или даже интереса к мыслям и переживаниям слушателя у такого глухаря нет.
Аум, 023. Каждый камень на планете создан мыслью. Каждый предмет овеян творчеством мысли. Нужно уважать каждый сотворенный предмет. Нужно найти снисхождение к несовершенству. Ведь каждый творец когда-то был несовершенен. Каждое накопление давалось и трудом, и напряжением. Только в таком осознании приучимся уважать творчество. От малого осознаем и великое. Чтобы целесообразно начать звучание АУМ, нужно проникнуться уважением к величию творчества.
Надземное, 552. Печально наблюдать, как люди
вспоминают о возможной помощи, когда она
уже бесполезна. Много примеров, когда люди
могли быть излечены, но их сознание
противилось и отталкивало руку помощи.
Люди, даже мало знакомые с законами
психической энергии, иногда бессознательно
способствуют полезным воздействиям. Мы
радуемся, когда хотя бы бессознательно
человек попадает на правильный путь. Нужно
очень осторожно обращаться с такими
несознательными людьми, их легко можно
отвратить, но легкое дружественное касание
может открыть их запечатанную сокровищницу.
Нужно не только терпение, но и великая
снисходительность. Это качество поможет во
всем и также в мысленном лечении. Добрый
врач знает, как заботиться и чем помочь
больному.
Мыслитель убеждал врачей, чтобы они поняли,
как их сердце и воля являются лучшими
лекарствами.
Надземное, 809. Истинно, милосердие, миролюбие, жалость, снисхождение, явления обычной бережности к людям будут проявлениями сострадания в разной мере. (…) Все эти добрые качества полны целебности.
О Снисхождении Духовного Учителя
Гр.А.Й. 1969 г. 509. (Окт. 10). Снисхождение входит в симфонию качеств духа как неотрывная часть. Оно близко и терпимости, и состраданию, и неосуждению. Это основное качество Бодхисатвы. Нелегко являть снисхождение в отношении людей очень несовершенных. Но ведь ради них приходят на Землю Великие Духи и ради них претерпевают страдания. Не может быть снисхождения без любви. Ведь само слово указывает на то, что более высокое сознание спускается вниз до более низкого с тем, чтобы помочь ему подниматься. И Учитель Снисходит к ученикам, чтобы их научить восхождению. Это качество трудно тем, что требует соизмеримости и умения говорить и дать по сознанию и его вместимости.
Гр.А.Й. 1953 г. 78. Кто знает Наши истинные Облики? Мы Приходим в среду того или иного народа и Принимаем облики, близкие и понятные именно данному народу, его язык, одежду, обычаи. Своё Приноравливаем к степени его понимания и, исходя от него, поднимаем сознание на высоту, ему доступную. Наши речи и притчи просты, не всегда постигаемы, но понятны всегда. И никто не может отговориться непониманием. Это и есть снисхождение. Но истинный Облик Учителя всегда остается вне понимания толпы. И непонятое и недостижимое народ одевает по обычаю своему, и вере своей, и обличью своему. Свет облекают в формы привычные и знакомые и свойственные народу. Для монгола Учитель монгол, для китайца – китаец, для белого, краснокожего, негра Высшее облекается в форму, ими носимую. И надевая на Лик Учителя привычное одеяние, и духовный мир Его, его глубину и неисчерпаемость, также низводят до степени своего понимания и заключают Его в железные тиски своей ограниченности. И не Учителя видят и светлый Облик Его, но отражение Его Света в кривом зеркале своего невежества и малости своей. И низведя Высшее в низшее, похваляются знанием своим и знанием того, что Дал им Учитель. Так унижается Высшее. Ближайшие знают по степени высоты своего разумения. Но чтобы постичь Свет, надо самому стать этим Светом, ибо подобное постигается подобным. Но ближайшие знают, и чем ближе, тем глубже познание и тем ближе к истине Облик, даваемый ими. Вот снова Идем в мир и Несём в мир огненное Слово Завета нового. Но где те, кто примут Слово Мое? Иду в мир, чтобы дать миру обновленную Истину. Но трафарет уже готов и опять готовы надеть на Лик Мой цепи тяжелого непонимания своего. Иди, и учи, и скажи, чтобы каждый принял по обычаю своего народа, но в свете нового понимания. Я Должен насытить всех и Должен удовлетворить духовные требования всех народов, ибо Лик Мой преломится через сознание каждого, принявшего Меня. И, преломив Лик Мой в сознании своем, каждый за Мною пойдет к Единому.
Гр.А.Й. 1967 г. 479. (Авг. 24). За малым исключением ученики являются для Учителя тяжким бременем. Слишком уж велика разница в характере излучений. И сколько времени приходится ждать, чтобы они изменились! Но ведь и Учитель не Стоит на месте и Двигается вперед, так что сравняться они никогда не смогут. Работа с учениками – тоже подвиг, требующий от Учителя терпимости и снисхождения. Мало снизойти до уровня сознания ученика, надо еще суметь поднять и поднимать его беспрестанно, ибо удержаться на поднятой высоте ученику очень трудно.
ПЕИР Апрель-май 1940. Как пример
целесообразности действия приведу место из
Евангелия (…) от Матфея, глава 17, стих 24-27.
"Когда же пришел в Капернаум, то подошли к
Петру собиратели дидрахм и сказали: "Учитель
ваш не даст ли дидрахмы?" Он говорит – да. И
когда вошел в дом, то Иисус, предупредив его,
сказал: "Как тебе кажется, Симон, цари
земные с кого берут пошлины ... – с сынов
своих или с посторонних?" Петр говорит
Ему: "С посторонних". Иисус сказал ему:
"Итак сыны свободны, но, чтобы нам не
соблазнить их, пойди на море, брось уду, и
первую рыбу, которая попадется, возьми; и,
открыв у ней рот, найдешь статир (4 драхмы);
возьми его и отдай им за Меня и за себя"".
Сколько снисхождения к условностям жизни,
к малым сознаниям и сколько
целесообразности в самом поступке и словах – "чтобы нам не соблазнить их"! Но, может
быть, кто-то усмотрит в этих словах Христа
иезуитский ответ? Все Учение, все притчи
Христа полны благой целесообразности, и
потому полезно перечесть их с этой точки
зрения.
Гр.А.Й. 1972 г. 213. (Май 7). Реально для человека только то, что попадает в сознание, все остальное для него не существует. Внутренний мир каждого индивидуален и отличен от другого. Дуги сознания могут совершенно не совпадать. Созвучие родится при совпадении дуг. Расхождения могут быть очень далекими. Чем шире сознание, тем больше вмещает оно чужих пониманий. Для Высокого Духа необходимо снисхождение, чтобы коснуться дуги более низкого сознания. Часто взаимонепонимание зависит от невозможности совмещения дуг. Но Высший всегда Может войти в понимание с менее развитым сознанием.
Письма Махатм. Письмо 80. К.Х. – Хьюму
Это единственная причина, по которой вы, принадлежащий этому обществу, едва ли когда-либо будете в состоянии оценить такие характеры, как у М.: человека настолько же сурового по отношению к себе и к своим недостаткам, насколько он снисходителен по отношению недостатков у других людей, притом не на словах, но в своих сердечных чувствованиях. Ибо, будучи всегда готовым сказать вам в лицо, что бы он о вас ни подумал, он все же всегда был для вас более стойким другом, чем я сам, часто колеблющийся, чтобы не обидеть кого-либо, говоря чистейшую правду. Таким образом, если бы М. был человеком, который снисходит до объяснений, он бы сказал вам: «Мой Брат, по моему мнению, вы весьма эгоистичны и высокомерны. В вашей оценке самого себя и в самообольщении вы обычно теряете из виду остальное человечество, и, действительно верю, что в вашем представлении целая Вселенная создана для одного человека, и это человек – вы сами». Если я не могу вынести возражений, когда знаю, что прав, то вы еще менее способны их переносить даже тогда, когда ваша совесть прямо подсказывает вам, что вы не правы.
ПЕИР 15.01.30. Пусть каждый распнет себя, явит суровое осуждение себе и самое широкое снисхождение к сотрудникам. Нужно распинать себя, себя, себя и только себя! Безмерно вырастем, явив суровость к себе. Если кто не доделал чего-либо в порученном ему, не укоряйте, но, если возможно, сделайте сами. И очень прошу – не осуждайте друг друга. От постоянного повторения осуждений нарастут мозоли на мозгах и тогда, как произойдет расширение сознания? Каждая свободная минута должна быть употреблена на поступательное действие, на обогащение сокровищницы, на усвоение Учения, которое все еще так мало осознано и применено. Каждая строка вызывает столько вопросов, сопоставлений и требует немедленного применения в жизни каждого дня. А что применено?!
ПЕИР 29.08.34. Нужно быть снисходительными к другим и строгими к себе.
ПЕИР 14.07.1932. Итак, каждый получает по заслугам. Родная моя, проявим терпение и снисходительность. Будем смотреть на все проявляемые старые привычки, как на пробный камень для нас самих. Больно, конечно, что из-за этого страдают дела, но будем изыскивать способы, будем изощрять находчивость, чтобы парализовать, насколько возможно, их вред.
Гр.А.Й. 1965 г. 519. (Нояб. 21). Познание человека происходит так, что познающий смотрит со стороны, примеряя к себе или другим отношения людей. Точно так же можно оценивать и самого себя, встав от себя в стороне и рассматривая себя словно как бы постороннего человека. Много интересного и нового можно обнаружить в себе при такой установке, в особенности в отношениях своих к людям. Обычно человек совершенно различно смотрит на свои собственные недостатки и на такие же недостатки в других. К себе – снисхождение и терпимость, к другим – нетерпимость и осуждение. Равнодушие к чужим переживаниям допускает, но равнодушие и бессердечие людей к своим собственным воспринимает болезненно и осуждает. Так, анализируя со стороны достоинства свои и недостатки, можно получить более или менее правильную оценку своей личности. Отойти от нее и посмотреть со стороны необычайно полезно, ибо помогает отделению сознания от ее власти. Связанность сознания со своей личностью порождает в результате то, что называется личным сознанием, то есть сферою малой, ограниченной, неверной и всегда ложной в своем представлении о вещах и в своем понимании характера окружающих его людей. Для познавания человека недостаточно одних только уроков жизни, хотя бы очень суровых и горьких, нужно еще и умение познавать явления с точки зрения неличной. Особенно интересно при этом отметить, как один и тот же поступок, совершенный нами самими и другим человеком, получает в наших глазах разные оценки. Пока не научимся мерить одинаковой меркой себя и других, от власти личного начала в себе, низшего "я", над сознанием не освободиться. Так можно начать пересматривать заново всю свою жизнь с самого начала, как бы со стороны, как бы жизнь постороннего человека, зорко отмечая все то, что подлежит осуждению и от чего следует освободиться.
Гр.А.Й. 1966 г. 274. (Апр. 23). Усмотреть неизжитые элементы тьмы в своем микрокосме и их устранять упорно и без снисхождения или жалости много полезнее, чем замечать их в других, ибо бревно в собственном глазу много труднее заметить, чем сучок в постороннем. Не вынувший бревна из своего глаза не имеет права учить других, как это следует делать. Право наставлять других дает только победа над собою и только тогда, когда просят. (Нет ничего хуже навязывания, которое обычно вызывает ярое противодействие поучаемого.)
Гр.А.Й. 1966 г. 520. (Гуру). Человеку может казаться, что устремлен он к самым высоким явлениям, в то время как в действительности все его существо хочет самых обычных и, быть может, совсем не высоких. Внутренняя высота сознания раскрывается именно на природе подобных желаний. Их надо знать и безошибочно разбираться в их характере. Знать себя надо, чтобы не умиляться собственной хорошестью, но сурово отдавать себе отчет в достоинствах своих и недостатках. Тогда не будет сюрпризов в том окружении, в котором придется оказаться, сбросивши тело. Себя надо знать нелицеприятно, без снисхождения и умиления воображаемыми качествами духа. Многие умиляются и тем готовят для себя неприятные неожиданности.
Гр.А.Й. 1969 г. 389. (М.А.Й.). Упражнять волю можно всегда, везде и во всем, ибо много неизжитых свойств имеет восходящее сознание. И чем выше поднимается оно по лестнице духа, тем больше преодолений становятся неизбежными на его пути. В сущности говоря, путь восхождения есть путь постоянного преодоления прошлого человека, или бывшего человека, в себе и нарождение нового. Так преодолевающему открываются все последующие врата. Победителя шаг тверд и непреложен. Ни потворство, ни слабость, ни снисхождение к своим недостаткам не облегчают пути. На карту ставится все. И поставивший все неизжитые свойства свои выигрывает стократно в конечном итоге.