Самоотречение. Самоотрешение

Н.К. Рерих. Чаша Христа (1925)
Международный Центр-Музей им. Н.К. Рериха (Москва)

Самоотречение – нравственное качество и чувство освобождённости человеческого сознания от ограничивающего влияния низшей, лично-эгоистической природы для утверждения главенства высшего, духовного начала, устремленного к бескорыстию, самоотдаче, даянию, напряженному труду и творчеству, героизму.

Для того, чтобы глубже понять сущность самоотречения, необходимо осознать различение двух начал в человеке – личности и духовной индивидуальности, чётко проводимое в Учении Живой Этики. Напомним, что «понять различие между личностью и Индивидуальностью – значит зажечь светильник истинного познания»¹.

Личность образуют три уровня, составляющих сложный микрокосм человека: физический (тело), тонкий (его низший аспект – астральный) и ментальный (его низший аспект). Все эти уровни временны и преходящи, т.е. смертны, и образуются в обновленных сочетаниях по кармическому соответствию при каждом воплощении человека на земле. Наиболее тяжелой, негативной и агрессивной частью личности являются два последних уровня (астральный и ментальный). Именно они обозначаются в Учении как низшее начало – это средоточие эгоизма, самости, несущее в себе наследие прошлых этапов эволюции человека.

Н.К. Рерих. Агни Йога. Проект фрески. Диптих. Левая часть. 1928 г.
Частное собрание. США

Высшее, духовное начало, или духовная индивидуальность, – бессмертная часть человеческого сознания, растущая накоплением преображенной, наиболее чистой и высокой психической энергии. Такая энергия раскрывает потенциальные качества и способности духовного ядра («зерна») – творчество, созидательное воображение, мудрость, чувствознание, самоотдача и т.д. Именно духовная индивидуальность проходит цикл перевоплощений в земных личностях.

В эволюционной перспективе человек, разворачивая внутренний потенциал духа, расширяет свое сознание от личностного (самостного) до космического (всевмещающего) мировоззрения, ответственного за весь мир и всё живущее, а также до добровольного объединения (слияния) своего сознания с Высшим Миром, с близкими и созвучными сознаниями ради сотрудничества и творчества. «Дух, – утверждает Духовный Учитель М., – преображает сознание в явление всевмещения»². Поэтому отношение Учения к низшей природе человека определённое и однозначное: она является материалом для совершенствования и преображения.

Достижение качества самоотрешения как раз и является путём очищения, освобождения человеческого сознания от самости и эгоизма низшего начала. «Как птенец пробивает скорлупу и выходит на свободу, – отмечается в «Гранях Агни Йоги», – так и дух пробивает скорлупу плотных излучений, связанных с низшей триадой, чтобы выйти на пространственный простор»³.

Знание и мировоззрение личности ограничено текущими возможностями и событиями её жизни. Она замкнута на себе, своих потребностях и желаниях, на нуждах близких людей. Её преимущественный круг проявлений – это работа, семья и удовольствия от жизни. Духовная индивидуальность, напротив, устремляет внимание человека к более широким сферам жизни и к поиску красоты и радости в мире природы, в науке, искусстве, к познанию внутренних законов жизни собственного сознания и бытия в целом, к творчеству и помощи другим людям. Духовное начало содержит в себе мощный творческий потенциал, выходящий за границы текущей реальности, ибо способно к связи и взаимодействию с Надземными Мирами. Именно поэтому «самоотрешение – основа познания Космических Тайн»³⁺. Елена Ивановна Рерих отмечала, что это качество «не есть отречение от самопроявления, но ярая прекрасная смелость и дерзание во имя Общего Блага»⁴. Качество побуждения и направленность усилий здесь играют решающую роль.

Самоотречение – необходимая ступень в установлении сокровенного Общения с Высшим Миром и Духовным Учителем. «Формула «Отвергнись от себя» есть формула познавания, или осознания Высшего Мира. Ветхое «я» должно быть отброшено»^4A. В чем же состоит сущность процесса самоотрешения?

Из опыта мы знаем, что при неосторожном сближении различных потенциалов электрических явлений неизбежен мощный разряд. Гармоничное же соединение проявляется в естественном, созвучном притяжении подобного, допускающего относительное различие. Эта аналогия действует и в сфере психической жизни. Связь с Высшим, суть религиозного опыта человека, возможна при максимальной близости психической энергии его сознания к Высшим напряжениям и силам. «Сильное сознание означает отрешение от себя, ибо не может сознание высшее погрузиться в малость сознания низшего, в круг его обычных интересов. Требуется сознание свое поднять до сознания Учителя»^4B. Поэтому человек призывается к упорядочиванию своих энергий, т.е. мыслей, чувств, волевых побуждений и т.п., их целостной гармонизации и приведению в соответствие с Высшим, духовным началом.

Перед человеком ставится цель расширения, утончения и возвышения сознания, способного вместить новое знание и понимание, новые отношения и способы жизни. Это становится возможным только при усмирении и успокоении страстной природы низшего начала. Для того, чтобы выполнять предназначенную роль подлинного проводника Высшего «я», оно должно стать чистым и прозрачным, как окно пропускающее солнечный свет, как гладь озера, повторяющая все узоры облаков. «Степень отрешенности от себя есть степень восприятия»^4C, – подчеркивается в «Гранях Агни Йоги». «Скрытую сущность явлений можно обнаружить путем сосредоточения сознания на них. …Но нужно отрешение от себя, от своих собственных мыслей и чувств. Сознание, наполненное мыслями о себе, лишено способности непосредственного познавания людей и явлений, ибо самость слепит. Ослепленные самостью люди лишены чувствознания. В конце концов себеслужение – самое невыгодное занятие. В самоотверженном труде забывает о себе человек»^4D.

Самоотрешение – это не слабость и уступчивость чужой воле и чьей-то прихоти. Напротив, это воспитание собственной сильной и мужественной воли, преданной светлому делу и духовно устремленной, способной победить инертность, пассивность и своеволие низшей природы (как своей, так и других людей, неизбежно влияющих друг на друга). Формула «отвергнись от себя» означает постоянное преодоление пределов уже достигнутых возможностей, продолжение развития и духовного восхождения.

Близкие понятия: смирение, самоотверженность, самопожертвование, вмещение, дисциплина духа, самоконтроль, самообладание, спокойствие, бесстрастие, терпимость, простота, молчаливость.

Антонимичные понятия: самомнение, гордыня, высокомерие, скупость, жадность, нетерпимость, легкомыслие, равнодушие, раздражение, обидчивость, болтливость.

Самоотречение как путь свободы духа и Служения

Н.К. Рерих. Звезда Героя. 1936 г.
Музей Николая Рериха. Нью-Йорк, США

ПЕИР 1.10.1937. Человеческое самомнение есть самое страшное и самое обычное препятствие для духовного продвижения. С этим врагом надо уметь вести неослабную борьбу. Нам заповедано смирение, которое, прежде всего, выражается в самоотречении, или отречении от самости.

ПЕИР 15.06.1934. Только очень готовый дух, лишенный самости, проникнет в сущность Учения и поймет, что главная основа есть великое смирение. Смирение, не имеющее ничего общего с приниженностью, но выражающееся в понимании великого принципа Иерархии и самоотречения на пути Служения. Потому на первой ступени духовного продвижения необходимо приобрести качество такого смирения и не скакать сразу на высшие ступени, посягая на верхние звенья Цепи Иерархии.

…Вникайте в Учение с новой точки зрения, именно великого смирения в духе и в подвиге самоотречения. Отбросьте всякое стремление к самовозвеличению. Самовозвеличение, самонадеянность и властолюбие – непреодолимые скалы на пути к достижению.

Гр.А.Й. 1958 г. 906. (М.А.Й.). Самоотрешение – качество сложное. Отрешение от вещей, от малых мыслей и чувств – ступени освобождения духа от власти мира земного. Эти ступени рано или поздно придется пройти каждому восходящему сознанию. «Нет моего ничего».

ПЕИР 2.06.1934. Путь Учения, путь Служения есть прежде всего путь самоотречения и самопожертвования, но радостен этот путь, когда в сердце горит любовь к Владыке. Все тернии обращаются в благоухающие фризии.

Гр.А.Й. 1953 г. 202. Что такое преданность без любви, или сострадание, или устремление к Учителю? Великое чувство самоотрешения есть лишь грань любви. Нельзя явить самоотрешения без любви к тому, во имя чего отрекается от себя человек. Любовь есть солнце жизни. Любовь есть число счастья. Любовь есть дар огненный неба. Любовь есть огонь. Ты, силой любви победивший пространство и время, благо тебе, сокровище несущему.

Гр.А.Й. 1970 г. 553. Наитруднейшим условием следования за Учителем Света является самоотрешение. Завет «Отвергнись от себя и следуй за Мною» дан людям очень давно. Но как заботливо избегают его, сколько обходных тропинок выискивают, лишь бы только его обойти! Но вот после поисков долгих и многих попыток начинают понимать – или условие это должно быть выполнено, или продвижение по Пути приостанавливается. К работе над собою и утверждению тех или иных качеств духа приходится присоединить и качество самоотрешения, или самоотверженности, которое следует понимать очень широко, а не только в аспекте жертвенности.

Гр.А.Й. 1970 г. 611. Ускорить продвижение можно лишь при условии полноотдачи сознания и сердца Владыке. Явите должную меру самоотрешения и самоотверженности.

Гр.А.Й. 1954 г. 401. Нужно отрешиться от всего в духе. Имейте все, владейте всем, но в духе от всего отрешившись. Это и будет правильным решением. Дозволено все, но при условии предания духа Владыке. (…) Но возлюбивший что-либо или кого-либо больше Меня, но духом предавшийся чему-то другому прежде и больше, чем Мне, с ним и остается, но не со Мною. Но Я Говорю о единении сознаний, когда Мир Мой в сердце поставлен превыше всего, о нем и забота, и помыслы, и попечение прежде всего земного.

Гр.А.Й. 1970 г. 642. (М.А.Й.). «Любите Меня – и удвоите силу», и не только удвоите, но утроите и удесятерите, если научитесь Владыку любить превыше всего. Творящую силу любви к Иерархии Света надо ощутить в сердце, и тогда путь будет прям и победен. Пытаются заменить любовь другими чувствами, не понимая, что нет более мощного двигателя духа, нежели любовь. Такая любовь сурова к себе и самоотверженна. Самоотвержение и самоотрешение – непременнейшие условия преображения человека. В прежних одеждах, в старых и ветхих, не войти в Новый Мир. В муках рождаются Новая Земля и Новое Небо. И требуется полное забвение старых. Старый мир должен быть разрушен и уйти из сознания человека.

Гр.А.Й. 1971 г. 659. Успех определяется целеустремленным самоотрешением. Когда Я и Мое поставлены превыше всего, это становится достижимым. Так психологируется и настраивается сознание постоянным памятованием о наинужнейшем. Именно любовь заключает в себе способность отрешения от своего и себя во имя любимого. Любите Меня и умножайте скрытые способности и свойства свои. Сосредоточение на наинужнейшем без любви невозможно. Решают любовь и устремление. Проблема достижений духа осуществляется любовью. Если хотите преуспеть, любить научитесь.

ПЕИР 14.03.1934. Радуюсь утверждению, что Вы бесповоротно отдаете себя работе Учителя на Общее Благо, ибо без такого решения невозможно продвигаться по Пути. Нам дана молитва: «Тебе, Владыка, служу всем, всегда и везде! Пусть путь мой будет весь в подвиге самоотречения». Так пусть эта молитва будет и Вашей и каждого, кто всем сердцем вступил на путь Служения.

ПЕИР 13.08.1938. …Учение Живой Этики есть призыв к Любви, к служению общему благу, что есть высшая форма любви, ибо она лишена эгоистического чувства. Любовь к человечеству требует полного самоотречения и самоотвержения, ибо если любовь к Возлюбленному приносит и ответ Возлюбленного, то любовь к человечеству венчается терновым венцом.

Для облегчения подвига общего блага все Учения Востока указывают нам на пробуждение в себе любви к Иерархии Света, к избранному Гуру, на устремление к великому Служению. Учения Востока, так же как и Учение Живой Этики, утверждают воспитание сердца для восприятия высшей формы любви. Любовь к человечеству есть действенный подвиг любви, любовь к Иерархии есть величайшая радость и восхищение духа, но одна форма любви без другой несовершенна, потому благо тому, кто может вместить их все в своем сердце.

Гр.А.Й. 1953 г. 351. Вот говорится об отрешении от мира земного. Разве нужно отречься от тела? Но ведь тело – храм духа. Или от чувств, но чувства – щупальца сознания. Или от красот природы, но ими питается огненный змей солнечного сплетения. И как отрекаться от того мира, в который посылается человек для его постижения. Посмотрите на звездное небо. Ведь это тоже мир материальный, мир плоти. Нельзя отрекаться от того, что является разрезом Беспредельности и физической формой выражения духа. Если не есть, тело умрет. Нельзя отречься от пищи, или одежды, или дома. Все это надо. Но есть нечто, чего не нужно человеку на известной ступени его эволюции. Это нечто есть его самость, его маленький личный мир иллюзий и заблуждений, его малое «я», отделяющее его и изолирующее его от величия беспредельного мира и мешающее ему из-за ограды его малого «я» увидеть бытие мира в его сверхличном, космическом аспекте. Все, что есть, все надо, все необходимо, за исключением малого личного «я». Обыватель, заключенный в железном круге своей личности, есть явление антикосмическое, исключающее себя из Мироздания. История стирает со своих скрижалей мир обывательского существования. Обывательскими интересами люди жили всегда. И следа не осталось ни от имен их, ни от мыслей их, ни от домов их, ни от одежд их, ни от имения их. Все пожрано было циклами времени. Но природа продолжает жить, и звезды – сиять, и дух – ткать бесконечную нить жизни. Погружаясь в личный мирок, человек предает себя смерти, ибо смертно все, что связано с личностью и её интересами. Всегда Единое Учение под разными формами своего выражения, каковы бы они ни были, устремляло людей и хотело поднять людей из замкнутого круга малой личной земной жизни к Мирам Высшим, в область духа, в сферы непреходящего Бытия Мира. Оторвать от куриной действительности стремится всякое истинное Учение. Оторвать и поднять. Когда разрушена ограда самости, мир личный, вливаясь в Мир Космический, сливается с ним и становится миром сверхличным, или миром духа, не утрачивая своей Индивидуальности как центра сознания, ибо сознание переносится выше и уже не обнимает собою элементы, подлежащие смерти и разрушению. Если, будучи красивым и здоровым, всю цель и смысл жизни вложить в эти явления, то каково же горе будет при их утрате, ибо обречены на смерть и красота тела, и его здоровье. Только перенося сознание в непреходящие ценности духа, можно избежать и смерти, и разложения. Потому не отрешение, но вмещение и понимание значения истинных сокровищ.

Н.К. Рерих. Сострадание (1936)
Латвийский Национальный художественный музей (Рига)

Гр.А.Й. 1965 г. 386. (М.А.Й.). Когда говорим о самоотречении и самоотверженности, мыслим об отрешении от личности малой своей и всего, что затрагивает ее так яро. Именно душу свою, личность свою утерявший обретает ее, то есть уже перенесенным сознанием своим в Индивидуальность приобщается к жизни Бессмертной Триады. Душа как бы обретается вновь. Но сознание уже перенесено из малого личного «я» в «Я» большое. Просто отбрасывается нечто малое, чтобы заменить его большим и более ценным.

Гр.А.Й. 1965 г. 541. (Гуру). Отойди от себя и сотворишь благо. В этом самоотрешении весь смысл эволюции духа. Личность дается ему как орудие сношения с окружающим миром. Личность сама по себе не самоцель, но средство для достижения цели. Все ее страдания и переживания нужны и ценны постольку, поскольку помогают они расширять понимание, чтобы через посредство этой временной личности, точнее – через посредство этих многих личностей, в которых воплощается Бессмертная Индивидуальность, постичь Ее сущность и сознательно слиться с Ней воедино, то есть перенести сознание в Ее сферу. Другого смысла и цели существования личности нет, ибо она умирает и родится взамен нее новая в каждом последующем воплощении. Только опыт, собранный ею, остается в Чаше Индивидуальности навсегда. Чаша не есть достояние личности, но Индивидуальности. Потому личность доступа к прошлому, сохраняемому в Чаше, не имеет. Только когда сознание переносится в Высшие Принципы, раскрываются накопления Чаши и можно читать свиток жизней прошедших, отложенных там.

Гр.А.Й. 1965 г. 575. Личность есть временная оболочка духа. Она, прожив положенное ей время, перестанет существовать, равно как и все то, чем она живет и чем наполнено личное сознание. Но дух остается, сохраняя в Чаше память о прошлом. То, что в сознании от личности, обречено на исчезновение, то, что от духа, – смерти не подлежит. Первое – конечно, второе – беспредельно. Элементы конечного в сознании и элементы бессмертия борются за преобладание. Бессмертие может лишь тот обрести, кто, поняв смысл и значение смертной личности в себе, собирает и накапливает элементы бессмертия, перенеся бытие в мысль, а мысль сосредоточив не в личности своей преходящей, но в духе, и тем отойдя от себя и утвердив явление самоотрешения. Так древняя формула «отвергнись от себя» служит основным и неизменным условием достижения бессмертия. Какие бы мысли и переживания ни загромождали личное сознание, Основы остаются непоколебимыми. Бессмертие духа и непрерываемое сознание строятся на них. Ужимки личности перестают влиять на человека, непоколебимо утвердившегося на Основах. И хорошо, когда рушатся карточные домики личных построений, ведь за ними – огненная действительность Беспредельности.

Гр.А.Й. 1957 г. 357. Представьте себе, что человек, одетый в блестящий мундир, и увешанный всеми знаками отличия и орденами, и гордый заслугами своими перед людьми, почетом и славой, и громким именем, с этим распухшим «я», с этой личностью хочет проникнуть в Мир Высший. Трудно представит себе что-либо более нелепое, чем явление такой личности в Сферах Звезды Матери Мира. С этой поклажей туда не войти. Она не нужна. Не нужно все то, чего с таким трудом и упорством добивался человек на Земле. Все это так загромоздит дух, что для Высшего сознания места уже не останется. Личность умирает в Мирах, ибо она не имеет в них части. Сознание, если оно непрерывное, переносится в перевоплощающуюся Индивидуальность и в ней, освобожденное от цепей и ограничений личности, свободно себя проявляет. Личность – это намордник на духе, ненужный в мирах. Потому отрекались от нее, отрекались от себя Великие Духи. Смысл самоотречения, самоотверженности – в этом. Во имя Высшего в себе отрешается от себя человек. Самоотвержение – ключ к достижению Высших Миров. Им можно достигнуть.

С.Н. Рерих. Добрый самаритянин (1943)
Государственный музей искусства народов Востока (Москва)

Гр.А.Й. 1972 г. 413. (М.А.Й.). Кто к Владыке идет, тот цели достигнет, и невозможное станет возможным. Осознание Незримого Присутствия приближает к цели и дает силу двигаться вперед непрестанно. Под воздействием Луча застой невозможен. Надо лишь, чтобы сознание от цели не отклонялось. Очевидность плотного окружения яро противодействует этому. И борьба и усилия сосредоточиваются на том, чтобы победить иллюзии плотной видимости. И самоотрешение, и подвиг, и преодоление чувства собственности и власти вещей и богатства – все это являет собою борьбу с иллюзиями Майи и воздействием очевидности. Когда бытие переносится в мысль и дух превалирует над плотью, далекая цель становится близкой и достижимой.

Надземное, 523. Урусвати знает, как высоко Мы ценим духовное преуспеяние. Оно должно вмещать как отречение от самости, так и знание земных условий. Человек, отрешившийся от всего земного, не может быть правильным судьей, также и погрязший в земных вожделениях не может возвыситься для обозрения справедливого.

Но редко можно найти совмещение этих двух условий. Люди полагают, что они противоречат себе. Люди не замечают, насколько преуспеяние духовное может быть достигаемо в самой жизни. (…)

Можно привести пример Нашего Братства. Оно не могло бы существовать без понимания земных условий. Отрицающие земные условия также лишают себя и милосердия и сострадания, но без этих качеств невозможно духовное продвижение. Учение обновленного мира не может жить среди жестокосердия. Не могут развиваться гуманитарные науки там, где молчит сердце.

Мыслитель предлагал ученикам учиться понимать взор человеческий.

Гр.А.Й. 1962 г. 487. Мы Полагаем, что пространственное Служение выше обычного, ибо надо, чтобы сознание соответствовало. Пространственное служение отличается от обычного тем, что не требует для своего выполнения никаких внешних условий. Каковы бы они ни были, мысль и устремление свободны всегда, если сознание в достаточной мере очистилось от связанности внешним плотным окружением. Даже очень высокие духи уединялись в леса и пустыни и далекие горы, чтобы внешняя суета не мешала. Но ныне от Служителя Общего Блага требуется нечто большее: он ставится в самую середину мирского потока, в самую гущу жизни, чтобы тем более полно и самоотрешенно мог он отдать силы свои на служение миру. Подвиг нелегок, и напряжение сосредоточения превышает все меры земные. Но зато и результаты такой самоотверженности огромны. Судить не ему, но Нам. Мы Видим, как Наши Лучи, прободая пространство и ассимилируясь с энергиями его микрокосма, становятся лучами самоисходящими и, распространяясь вокруг в сферы его непосредственного окружения, творят незримое благо на расстояниях, которых касается его светоносная мысль.

Н.К.Рерих. Прокопий Праведный за неведомых плавающих молится (1914)
Государственный Русский музей (Москва)

Сердце, 300. Если мысль заключает в себе творческую энергию, то как полезно устремить в пространство добрую мысль. Когда человечество сговорится послать добрую мысль одновременно, то и зараженная атмосфера низших сфер сразу прояснится. Так нужно заботиться хотя бы несколько раз посылать каждый день мысль не о себе, но о мире. Так мышление будет привыкать к несвоекорыстным устремлениям. Как Спаситель человечества мыслит лишь о всем мире, так, следуя Ему, мы можем приложить свои мысли для создания творческой энергии. Не нужно смотреть на посылки мысли как на какое-то сверхъестественное действо. Пусть это будет пищею духа, как топливо костра во нощи! Также нужно просто следовать за высшим примером. Сердце будет часами верными, когда призовет к мысли обо всех. Не нужно утомительных медитаций, мысль о мире кратка, и отрешение от себя в ней так просто отражается. Пусть будет миру хорошо!

Гр.А.Й. 1967 г. 656. Допустимо ли порхание мыслью, когда столько несовершенства вокруг и когда мыслью можно многое исправить и улучшить. Риши строит храм за двадцать переходов от того места, где находится он. Мы Строим мыслью. Нам подражая, стройте и вы, посылая в пространство законченную мысленную форму того, что должно быть сделано. Мысль, посланная во имя Общего Блага, без думания о себе, осуществляется быстрее и проще, чем мысль, привязанная к интересам личности и лишенная силы исполнения именно благодаря астральной заинтересованности. Отрешение от себя дает мысли силу осуществления. Силу мысли можно применить ко всему, что требует изменения. Мыслью движется мир, но не осознается ее сила. И если постигла неудача, значит, принцип самоотрешения, или самоотверженности, то есть отсутствия личной заинтересованности, применен не был. Находясь в стороне от событий, можно принимать самое деятельное участие в жизни своей страны или в жизни планеты. Большинство думают о себе, потому лишены их мысли силы осуществления. Думая о благе народном, в полном отрыве от личной заинтересованности самости, многого можно достичь, и не надо смущаться трудностью задания или тем, что из намеченного блага еще нет ничего. Мысль Света не знает преград. Ею можно коснуться всего и разрушить тупое и невежественное сопротивление недоумков. И вместо того, чтобы терять драгоценное время на пустые и никчемные мысли, следует сознательно их направлять на улучшение жизни и на замену ее недостатков явлениями положительными и нужными Эволюции.

Гр.А.Й. 1971 г. 431. (М.А.Й.). Каждая чистая, самоотрешенная мысль приближает к Фокусу Света. Так, забота о мыслях – наинужнейшая. Мысли либо возносят, либо ввергают во тьму. По созвучию совершается объединение с тем, к чему устремлена мысль. В магнетизме мыслей их сила. Каждая приносит по роду своему. Как важно быть в мыслях свободным от всяких несветлых притяжений. Часто можно наблюдать, как задыхается человек в мыслях своих, им порожденных, недоумевая, почему так тускло и беспросветно кругом. Если хотите войти в Царство Света, соблюдите мысль.

Надземное, 892. Урусвати знает сущность самозабвения. Люди обычно страшатся таких понятий, как самозабвение и самоотрешение. Они связывают их с нищетой и рубищем. Между тем трудящиеся творящие знают, как при достижении высшего качества они забывали о самости; происходило естественное отрешение от самости, и человек постигал отрешение от личности. Так можно понять, что в Надземном Мире человек забывает о себе, возносясь к прекрасным постижениям; и такая ступень восхождения преодолевается без насилия.

Пусть человек при земном труде уже восчувствует крылья, потому Мы часто утверждаем творчество как лучшее восхождение. Не часто понимают люди всю красоту самоотрешения. Они предпочитают ей самость быта земного. Они не знают, как легко можно преобразить яму отбросов в начало сада прекрасного. Они ошибаются, полагая, что нечто не для них. Каждый может быть отважным завоевателем ценных областей мысли.

Мыслитель говорил: «Хотя бы помысли и тем уже приобретешь крылья самозабвения».

ПЕИР 7.12.1935. Теперь о зеркале, выдумке диавола, сказано в «Криптограммах Востока», но, конечно, это следует понимать иносказательно. Зеркало диавола есть символ привязанности человека к своей личности, или самости. Тогда как божественный Микрокосм должен отображать Макрокосм, диавольское зеркало отображает лишь свою самость.

Гр.А.Й. 1955 г. 396. На общем, на всепланетном, на космическом понимании жизни, но не на личном можно строить эти ступени. Личная самость, самость личности и личного отношения к мировым явлениям должны раствориться, и чаша личного блага заменится Чашей Блага Общего. Иначе понимания событий не достичь. Зову к отрешению от себя, дабы принять Меня и Дело Мое полнозвучно. Вмещение широчайшее и будет знаком успеха.

МО-3, 43. Сердце героя знает самоотверженность во имя Общего Блага. Оно знает самоотречение и Великое Служение. Ведь путь героя усеян не всегда венцами человеческой благодарности. Ведь путь героя идет тернистыми тропами. Потому нужно всегда почитать тропу самоотверженности, ибо каждое продвижение по лицу Земли, утверждающее героизм духа, есть явленный залог нового начала. Сколько героев духа могли быть на пути человеческом как факелы ведущие! Но незаметны эти огни духа глазу невежества. Так на пути к Миру Огненному нужно почитать героев каждодневной жизни, которые насыщают жизнь достижением каждого часа. Община труда должна воспитывать этих героев, ибо столпы народа утверждаются только качествами героизма духа и сердца. Тот, кто знает героизм самоотречения, не будет случайным героем времени: рекорды пространства отметят навсегда труды героя духа.

МО-3, 59. Самый распространенный культ есть культ себеслужения. Поборники этого культа не остановятся ни перед чем, и виды их посягательств так же разнообразны, как и многочисленны. В кривых зеркалах этих поборников зла можно наблюдать, как уродливо преломляются благие начинания. Воистину, ничем не поступятся поборники себеслужения, начиная с мельчайших поступков, угождающих самости, и кончая разграблением даров Высших. Проявление себеслужения может обратиться самыми нежданными следствиями, например, лженаследник наложит вето на пространственное решение. Не перечислить проявлений всех искажений себеслужением. Кто же берет на себя жертвенный труд? Тот, кто заменяет Силы Небесные на Земле. Тот, кто знает огненный культ самоотречения. Тот, кто знает Космическое Служение. Общинник, яви понимание губительности себеслужения. Так пусть запомнит общинник-удачник на пути к Миру Огненному. Жертвенный труд есть венец духа.

ПЕИР 14.03.1934. Обычно люди хотят, чтобы Служение отвечало всем их излюбленным привычкам и чтобы оно несло немедленное вознаграждение за каждое исполненное поручение или, вернее, данную возможность применить способности свои, при полной помощи со стороны Иерархии, забывая, что именно помощь эта уже является вознаграждением, ибо ведет к успеху, следовательно, и к земному возвеличению. И как легко идти путем Служения, когда в духе мы всё отдали Владыке и думаем лишь, как бы лучше выполнить возложенное на нас! Именно так идет ученик на последней ступени, и не ждет он никаких земных признаний и воздаяний, ибо дух его устремлен в другие сферы, где ожидает его истинное вознаграждение и справедливая жатва его посева. По этому признаку оторванности от жажды признания и возвеличения и судите о степени продвижения ученика. Нет лучшего мерила! Что нам до всего земного признания, если жатва наша будет скудна в сферах Света! Все счастье придет, родные, когда научимся в духе отрываться от всего земного, от всех мелочей жизни. Красота духа, оторванного от всего преходящего, действует на все окружающее, как мощный магнит, который активен на протяжении веков, ибо сила его запечатлевается на рекордах пространства, не в случайных исторических записях. Мало осталось исторических рекордов о Великих Духах Прошлого, но тем не менее Облики их сияют мощно. Чем объяснить это, как не пространственными нерушимыми рекордами, являющимися истинными магнитами в силу своей чистоты. Все нечистое, все сложное, все хаотическое осуждено на разложение. Потому будем очищать наши чувствования и устремления. Самое чистое устремление будет – отдать себя всего на пользу Великого Служения в полном самоотречении или, как иногда говорится, в полном смирении. Потому будем учиться отрыву в сознании и отдадим сердце наше Владыке. …Прошу чаще читать житие Владыки Сергия и учиться его великой терпимости и самоотречению.

Н.К. Рерих. Сосуд нерасплёсканный (1927)
Частная коллекция (США)

Гр.А.Й. 1958 г. 744. Лишь самым ближайшим Даем поручения самые трудные и опасные. Их жгли на кострах, преследовали, побивали камнями, томили в темницах. Но все же они доверенное Поручение выполняли. Самоотречение и подвиг – неразделимы. Отвергшемуся от себя – Доверяем большие дела. Неизжитая самость не выдержит испытания на самоотверженность. Пусть каждый пробный камень поможет обнаружить в себе все то, что мешает получить Поручение. Готовность, о которой Сказал, требует многих условий и качеств. О ней надо помыслить, чтобы в нужный момент не оказаться неготовым.

Гр.А.Й. 1955 г. 426. Чаша Общего Блага, сознательно избранная, ставит избравшего ее в такое положение, когда личное отступает на задний план и интересы коллектива заступают его место. Через победу над личным «я» надо пройти прежде чем заменить его понятием «мы». Культ себеслужения заменяется служением Общему Благу. Двум господам служить невозможно. Много смятения происходит, когда сознание мечется между этими двумя полюсами, твердо не решив, к которому примкнуть. До утверждения сознания в Благе Общем, личное благо и Общее – несовместимы. Потом, когда сознание прочно утвердилось в последнем, личное сливается с Общим и разделяет его преуспеяния. Но переходная ступень мучительна, если выбор не сделан окончательно и сознание колеблется между тем и другим. Победы над миром не может быть без отрешения от него. Овладеваем тем, от чего отказались и что уже не владеет больше нами. В этом парадоксе вся трудность примирения полюсности этой пары противоположностей. Тот побеждает все, кто самого себя умеет победить. Тот владеет всем, кто от всего отказался. Тому – все, кому уже ничего не нужно. Но пока вожделение вещей, условий и обладаний будет владеть человеком, он будет их рабом, испрашивающим подачек со стола благополучия и изобилия благ земных. Но даже и отказ не нужен, нужно вмещение: вместо малого, личного, надо вместить все неисчерпаемое богатство Беспредельности в виде возможностей, лежащих перед человеком. Пока сокровище мира будем полагать в земном, сокровищница Беспредельности будет заперта под семью печатями. Так, избравший путь личного или путь Общего Блага сам избирает свою судьбу и решает свой путь.

ПЕИР 11.01.36. Всякая же обособленность противоестественна и пагубна, ибо она против закона единства Бытия. И так как законы во всем одинаковы, то все обособляющееся и сжимающееся приводит к усыханию и смерти. Закон Бытия указывает на постоянное расширение и беспредельное раскрытие. Лишь в этом раскрытии, лишь в непрестанном вмещении всех возможностей заключается жизнь вечная. Пресеките это осознание, и жизнь такого человека останется привязанной к мимолетному сознанию одной личности. Жизнь вечная завоевывается, именно, космическим сознанием или осознанием своей космичности.

ПЕИР 31.10.1944. Ваши статьи получила и, как всегда, одобряю их, но в статье «Самоотречение», где Вы отвечаете на вопрос – что могут принести все так называемые отречения? – следовало бы упомянуть о расширении сознания и немного больше распространиться на эту тему. Именно, расширение сознания уявляет все эти отречения не как весьма трудное достижение, но как естественное сбрасывание изношенной ветоши и замену радостью более утонченных чувств. Помните, как сказано в первой книге «Листов Сада Мории»: «Прежний аромат превратится в зловоние. Прежняя песнь – в шум колеса. Прежний щит – [в] печную заслонку; так растет дух...» (Зов. 6 июня 1922 г.) Это не метафоры и не гиперболы, но глубокая Истина для тех, кто мог слышать и сравнить струны и звуки земные с надземной музыкой Сфер. Расширенное сознание уявит спокойствие там, где обычный ум не видит выхода и мечется в тоске непонимания, не замечая великого Простора, открытого всем. Но, конечно, многие люди смешивают расширение сознания с механическим познаванием. Они не признают действия психической энергии, которая проявляется при расширении сознания. Для них наука есть все, что суждено человечеству. Они не могут понять, что наука без психической энергии есть нечто мертвенное. Расширение сознания начинается с проявления психической энергии и Высшего познания духоразумения. Но как может начаться сложный процесс расширения сознания, если люди закроют отрицанием возможности высшего познавания? Человек должен сказать себе: «Хочу расширить сознание». Ибо лишь свободная воля может создать действенный магнит. «Хочу и могу» (но без «или умру», добавление уявляет формулу несознательности) – так человек откроет первые врата к преображению Мира. Но расширение сознания требует времени, потому необходимо уявить терпение. Расширенное сознание, истинно, есть общее благо, ибо оно гармонирует окружающие сознания и даже влияет на окружающую атмосферу, получается своеобразный Магнит, который притягивает и преображает окружающее. Такое состояние важно не только для Земли, но и для Надземного Мира, но нужно помнить, что оно не дается легко.

ПЕИР 10.05.1935. Именно душа человеческая являет наиболее яркий пример беспрестанного движения и борения энергий. Именно душа человека бездонна, беспредельна в своем потенциале к добру и к злу. И даже самый высокий Дух не может почивать на лаврах, им достигнутых, но должен вечно стоять на Дозоре своих все растущих и сменяющихся чувств! Если было бы иначе, то не мог бы пасть Светозарный Ангел Денница! И если на низших ступенях самомнение задерживает духовный рост, то на высших самомнение становится самым страшным врагом, ибо оно может низвергнуть нас в пропасть. Чем выше подъем, тем ужаснее падение. Законы во всем одинаковы. Потому всегда будем помнить и удерживать от этой пагубной ехидны как себя самих, так и приходящих к нам за духовным наставлением. Ведь неимоверно трудно уловить в себе зарождающееся самомнение. Мы так часто пытаемся объяснить это чувство самоутверждением, якобы необходимым для успеха действий, или же верою в свои силы. Но самоутверждение разрешается и утверждается лишь Свыше, сами мы не можем присвоить его себе. Вера же в свои силы есть нечто совершенно другое, ничего общего с самомнением не имеющее. Вера есть Знание. Именно в вере, прежде всего, выражается знание, что Помощь Высшая будет дана, если все наши способности и умение будут приложены в Указанном направлении. Ни один истинно великий Дух, будь то вождь, ученый, артист и т.д., не знает пагубного чувства самомнения или самоудовлетворенности. Конечно, когда он творит, то в ту самую минуту он преисполнен любовью к своему действу, но как только он окончил его, он видит, как несовершенно оно, и именно это чувство неудовлетворенности в нас и есть великое ведущее начало. Горе тому творцу, который начнет самоуслаждаться своими произведениями! Как прекрасен был ответ Н. К., когда его спросили, которое из своих произведений он больше всего любит: «То, которое я еще не написал».

Истинно, лишь в любви, соблюдая чистоту устремления и возлагая всю веру в Иерархию Света, мы не воздвигнем перед собою труднейшего и опаснейшего препятствия в виде разных форм самомнения. Так, обидчивость есть тоже одна из форм самомнения. Конечно, по мере утончения организма человек особенно чутко и болезненно реагирует на каждую несправедливость, на каждое неудачное слово. И вот тут наступает самый опасный момент; горе ему, если он задержится на этой ступени, регресс неминуем. Потому следующий подъем должен быть совершен со всею поспешностью и устремленностью. Готовясь к нему, человек начинает принимать в соображение не себя, но обстоятельства и условия, окружающие обидчика, которые могли толкнуть его на необдуманный поступок или подсказать неудачное слово, и это дает ему силу не задерживаться на том или ином эпизоде, а, устремляясь в будущее, продолжать строить доверенное.

Несомненно, ступень эта особенно трудна, и неизбежны многочисленные срывы при наших попытках одолеть ее. Но при мужестве и устремлении и, главное, при растущей любви к Иерархии, когда каждое самоотвержение во имя Ее становится радостью, мы одолеем и эту труднейшую ступень. Так, каждая победа над собою есть победа величайшая, ибо человеку, победившему себя, подчиняется весь мир. И понимать это нужно дословно. Ибо высшие энергии доступны лишь существу, трансмутировавшему все огни в горниле самоотречения, в любви к Высшей Красоте!

Н.К. Рерих. Бхагаван (1943)
Государственный музей искусства народов Востока (Москва, Россия)

ПЕИР 24.06.1935. …Путь Служения, путь Подвига очень, очень труден. Избравший этот путь должен быть готов на всякое самоотречение. Препятствия и трудности возрастают по мере продвижения по Пути. Правда, он получает большее знание, но знание это в жизни приносит ему мало радости, не с кем поделиться, некуда приложить его, ибо ответственность возрастает пропорционально знанию. Кроме того, и само знание это создает ему завистников и предателей. Ведь темнота окружающая потрясающа! Тяжек путь подвига, и не может быть он облегчен, пока сознание человечества не получит сдвиг для новой ступени. На пути бывают тяжкие переходы, когда ученик предоставлен самому себе, когда он должен самостоятельно выявить всю находчивость, все умение свое, и даже Голос Учителя временно замолкает. Но истинный ученик в сердце своем несет радость и устремление, ибо он знает, что это новая ступень. В нем живет радость сознания исполнения долга, и всею силою духа он устремляется выполнить еще совершеннее данное ему поручение. Истинно в этом вся радость его. Труден Путь Служения, и тем не менее те, кто получили возможность несения подвига в жизни, ни за какие сокровища мира не отдадут этого венца. Ибо ничто не может сравниться с теми духовными восхищениями, которые становятся уделом подвижника. И удел этот тем ярче и прекраснее, чем богаче были его прежние накопления. Конечно, много мотыльков и бабочек около Учения, но и польза им самим и от них пропорциональна их мимолетному порханию. Говоря с Вами и Вашим другом, я надеюсь, что обращаюсь к сознаниям возмужалым, которые не убоятся трудностей. Именно опытный боец чует сердечный трепет и восторг перед новым боем, так и сердца Ваши пусть возгорятся новым пламенем Света Абхидхармы перед возможностью новых одолений и завоеваний. Так пусть друг Ваш не примет это за зазывание, но как сердечное предупреждение. Кто готов на Подвиг? Истинно, ценна и ведет к цели лишь полная отдача самого себя.

Гр.А.Й. 1961 г. 333. (М.А.Й.). Поручение дается ближайшему духу. Выполнение Поручения углубит и упрочит нашу связь. Только в действии уявляются и силы и возможности. Действия надо явить для утверждения огненной силы. Это тоже потребует известной степени самоотрешения. Самоотрешение принесет радость служения Свету. Радость служения среди безрадостных сумерек жизни импульсом будет идти до конца.

ПЕИР 24.04.31. Мне чуется, что ваша неуклонность и сердечность подхода будут тем примером, тем маяком, которые укажут приближающимся единое, верное направление. Вы сумеете дать им радостный зов, научите их любить препятствия и борьбу – иначе как возжгут свои внутренние огни? Вы укажете на великую радость служения общему благу и самым отважным шепнете о восторге несения подвига самоотречения, об ежедневной готовности принесения себя всего на служение Великой Иерархии Света!

Гр.А.Й. 1958 г. 868. «Отвергнись от себя, возьми Крест свой и следуй за Мной» – таков путь, ведущий в Жизнь, путь трудный, путь Подвига. Подвиг – конечная ступень, ведущая к Владыке. Все посылались на подвиг, идущие за Владыкой и решившие свой путь до конца. Подвиг – единое решение жизни для того, кто Света Владыки коснулся. Ближайшие к Владыке избирают путь подвига добровольно и с пониманием того, на что они идут. Но путь труден. Малое «я» в человеке, самость его, восстает против суровости самоотречения, и начинается тогда смертельная борьба между Высшей Триадой и низшею четверицей, между Высшим и низшим «я». Величайший подвиг, совершенный на Земле – это подвиг Спасителя Мира, великая жертва Его. Но даже и Он Говорил: «Да минует Меня Чаша сия». Ибо по человечеству и человеческой природе был этот подвиг нелегок. Также и каждый, идущий за Владыкою и путь этот избравший, должен понять, сколь тяжек путь подвига жизни, чтобы не обманывать себя разными мечтаниями. На подвиг Посылает Владыка – тотчас же низшее «я» восстает и тысячи лазеек находит и оправданий, чтобы от него уклониться. Но пока не скажет себе дух, путь жизни избравший: «Да минует меня чаша сия, но не как я хочу, Владыка, но как Ты. Да будет Воля Твоя!» – до тех пор подвиг невозможен. Не шутка приближение к Свету, суров путь. О себе и личных удобствах, о жизни довольной надо забыть, если хотите на подвиг идти. Страх перед будущим надо оставить и явить полную готовность ко всем испытаниям, готовность ко всему, готовность все оставить во Имя Владыки. Помыслите о тех, кто шел на костры и на муки ради утверждения Света. Все были преследуемы, замучены, растерзаны или убиты. Иные муками в духе платили, но шли до конца. Когда достигнута ступень подвига, внутренняя борьба обостряется необычайно. Отрешившийся от себя, забывший время и вещи и все предавший Воле Владыки, идет через жизнь герой духа. И можно ли диву даваться, что так одинок путь и что отставших и уклонившихся столь много; не имеет никакого значения, под каким предлогом совершается отказ от пути подвига, важен сам факт. И трудно сказать, что хуже – от этого пути отказаться или же принять, сожалея о жизни слепых и довольных. Этот вопрос, борьба и решение неизбежны для тех, кто близко Света Владыки коснулся.

Гр.А.Й. 1958 г. 910. Научитесь радоваться страданиям и трудностям. Чем хуже, тем лучше. Лучше для быстрого продвижения духа. Безоблачным благополучием устрашается знающий дух. Потому истязали тело свое подвижники духа, потому избирали бедность и бездомное хождение, потому не имели они ничего. Потому не войти в Царство Духа человеку, связанному вещами, которыми он владеет. Истинно, легче верблюду пройти через игольное ушко. Каждая тягость платою будет за вход в Царство Духа и каждое страдание. Тесные времена благословенны. Не утешение это, но путь к Свету кратчайший. Итак – или путь подвига и самоотрешения от удобств самости, или стремление к благополучию и достатку. Сами решайте, выбор свободный дается и возможности обоих путей.

Гр.А.Й. 1955 г. 438. Хочу научить проходить через жизнь с гордо поднятой головой, победителем жизни, духом, сознающим неистребимую, неуничтожаемую природу свою, духом, для которого нет ни конца, ни смерти. Бесстрашные, отважные, смелые, не боящиеся ничего, вам, преодолевшим себя и понявшим, вам открываются письмена тайного знания. Ибо песня жизни, недостойная для глухих и слепых, ослепленных шумом и сутолкой материального мира, становится слышной. Она звучит поверх обыденности, и забот, и печалей земных. Чтобы услышать ее, надо отойти от жизни мертвой и встать выше ее. На всем и во всем можно утверждать эту отрешенность от обычной связанности условиями плотными, то есть свою свободу. Повседневность затягивает сознание, как тина болотная, как трясина. Трудно выбраться попавшим в нее. Мысли, устремленные к земному, как нитями, привязывают сознание к Земле. Но есть мысли другие, освобождающие дух, устремляющие от Земли. Не может быть свободным тот, кто привязан к Земле. Прикованный Прометей – символ духа, хотя и нашедшего огонь, но от Земли не освободившегося. А освободиться надо, и именно духом и в духе. И не требуется уходить от жизни, ни затворов, ни отказа, ни убиения плоти – ничего не надо; требуется одно – осознать нерушимую, непреходящую, бессмертную сущность свою, которая уже прошла через множество форм и жизней и будет еще проходить, восходя к звездам. Вечное – в духе – должно победить временное и стать над ним. Вечное, которое в духе, должно победить.

ПЕИР 26.02.1945. Приведенный Вами афоризм Шри Шанкарачарьи вполне идентичен речению Будды. Благословенный сравнивал тело человека с мешком, наполненным нечистотами. Понимаю высказанные Вами по этому поводу соображения, но также мне понятна та острая необходимость, которая заставляла Великого Учителя так определенно выказывать презрение к физическому телу. Не забудем, что во все времена человечество уделяло гораздо больше внимания и заботы физическому телу и всем чувствам, связанным с ним, совершенно забыв о своем высшем назначении и о том, что само совершенство физического тела приходит изнутри, но не извне. Великие Учителя приходили на Землю, чтобы отвлечь внимание и сознание человека от физических наслаждений и физического притяжения и направить их к телу тонкому (носителю и приемнику высших вибраций), совершенствуя его путем воздержания и самоотречения, путем поднятия и расширения сознания. Никакие внешние приемы не могут усовершенствовать наши оболочки, именно, только сублимация всех чувств приведет к гармонизации все наши тела, и в результате такого совершенствования возможно, что многие телесные функции изменятся соответственно. Придет время, когда наше тело станет эоловой арфой, отвечающей на тончайшие касания вибраций, идущих из Высших Сфер. Конечно, существует сравнение тела с Храмом, но над созданием такого Храма человечеству придется еще много потрудиться, и напоминание о второстепенном значении физического тела во многих случаях еще далеко не лишнее. (…)

Вы как бы завидуете Вивекананде, что ему, видимо, легко было отказаться от так называемых земных наслаждений и искушений, но у него могли быть иные трудности и искушения, и часто борьба с ними из-за интенсивности их превосходит земные соблазны. На всех планах Бытия существуют соответственные искушения и своя борьба. Чем выше План или Сфера, тем они сильнее. Борьба есть Космический Закон, но многообразие его бесконечно.

Также Вы правы, чтобы захотеть расширить сознание, нужно выстрадать и нечто понять; но, казалось бы, человечество нашего круга имело много миллионов лет, чтобы пострадать и нечто понять, и пора бы ему уявить желание выйти из тупика самости, куда его загнало нежелание мыслить. Как было сказано Антонием Великим – «Ад есть невежество» и еще раньше Великим Буддою – «Невежество есть корень Зла». Многие еще предпочитают сидеть в теплой берлоге, нежели мыслью летать в Необозримых Областях пространства и Духа.

Н.К. Рерих. Бхагаван (1932)
Музей Бхарат Кала Бхаван (Бенаресский индуистский университет). Варанаси, штат Уттар Прадеш, Индия

Гр.А.Й. 1953 г. 57. Нужно также понять, что весь путь и процесс восхождения совершается внутри. И если процесс внутри идёт правильно, то что бы ни происходило вовне, внешнее, никакого значения, ни влияния иметь уже не может. Совершенно неважно, что делается во внешнем мире и каковы его условия. Ни раса, ни народность, ни эпоха, ни пол, ни богатство, ни бедность, ни легкость, ни трудность жизненных условий, ничто уже не может изменить сложенный путь, если дух осознал в себе решение всего. Возносят ли или унижают люди, почитают или преследуют, здоровье или болезнь, здесь или там, но дух сосредоточивает внутри себя все силы для перерождения всех своих оболочек, отрезав нити земных притяжений. Решена задача постижения последней великой пары противоположностей: быть в мире, но быть не от мира, принимать в жизни земной самое деятельное участие и быть вне её, выполнять все кармические обязательства, не будучи в духе связанным ими, и в земных оболочках являть сияние Дальних Миров. Тягости преодолеваемой материи не избежать, но при сознании, от неё отделенном, явление восхождения идёт независимо от неё. Формула победы над материей и миром земным выражена словами: «Идет князь мира сего и не имеет во мне ничего». Воистину, не имеет ничего, ибо Я Победил мир. И вибрации плотного мира уже не могут нарушить состояние микрокосма, отделившего себя от трех и над тремя власть свою утвердившего⁵. Конечно, состояние сознания Владыки ещё выше, чем степень овладения тремя, но победа над ними есть ступень необходимости. Так, если Архат может сказать себе: «Вот идёт на меня волна плотных явлений, но мир мой и равновесие мое она не нарушит, ибо я над нею», – воистину, победил он сферы земные. И тогда Я, победивший, близок ему. Так спокойствие есть атрибут победившего духа. Иллюзию власти внешних явлений над сознанием надо разбить. Мощь огненную духа противодействующую надо явить поверх трех. И тогда три низших оболочки, огнем духа насыщенные и вибрирующие, явят лик истинной Индивидуальности вне зависимости от её оболочек, ибо они явят своё подчинение духу-огню. Но они же, звучащие сами по себе, есть магниты притяжения низшей материи, захватывающие сознание в круг своего уявления. С оболочками надо покончить, прежде чем начнется путь истинной свободы духа.

Гр.А.Й. 1965 г. 365. Формула, гласящая, что «идет Князь мира сего и не имеет во Мне ничего», – указывает на такое состояние микрокосма человеческого, когда в нем отсутствуют элементы, могущие в какой бы то ни было форме созвучать активности наступающей тьмы. Она яро стремится найти в Носителе Света хотя бы крупицу, за которую она могла бы ухватиться, чтобы заставить его ответствовать на нападения и зазвучать в унисон. Но очищенный от тьмы организм не реагирует, не может реагировать на зло злом, ибо его в себе не имеет. В этом победа над тьмою. Это не означает пассивности, но наоборот – напряжение всех сил духа в явлении Света, столь нужного для победы над тьмою. Это не есть непротивление злу, но самая напряженная и активная борьба с тьмою методом внутреннего противостояния ей и победы в себе над всем, что могло так или иначе в той или иной степени зазвучать на волне зла. И молитва за тех, кто не ведает, что творит, указывает на высшую степень самоотречения и на то, что действительно в микрокосме Носителя Света нет ничего, что от тьмы. Даже в жизни обычной ответить на нападки темных или раздражение окружающих так, чтобы астрал не реагировал в унисон с полученным ударом или волной злобы и раздражения, трудно необычайно. Тем более трудно это при испытаниях, которым Подвергаются Высокие Духи. Чем выше ступень, тем труднее испытания. Сила испытания – по силе духа. Многого достигнуть хотящий приводит в движение великий Закон, по которому мощное устремление вызывает мощное противодействие как внутри устремленного духа со стороны всего, что подлежит трансмутации, так и со стороны внешней от врагов Света и служителей тьмы, явных и тайных, сознательных и бессознательных. Побеждающему и преодолевающему – Луч, помощь и содействие Наше. Только победа, иного решения нет. Отступать некуда. Победителю – все токи пространства.

ПЕИР 30.06.1934. …Беда в том, что люди не хотят понять, что основа всех достижений лежит в следовании Великому Идеалу и в огненной трансмутации наших чувств, наших мыслей, всего нашего характера. Им гораздо легче отказаться от излишеств в пище и, не отягощая своего мышления, механически отсчитывать пранаяму, нежели обуздать хотя бы одну привычку, лежащую камнем преткновения на пути к их духовному продвижению. Но, как сказано, все механическое, касаясь лишь внешнего человека, не имеет цены и не может преобразить внутреннего человека, преображение которого есть единая цель всех истинных Учений. Потому очень и очень нужно запомнить, что все высокие Йоги заботятся и имеют дело лишь с внутренним человеком, сфера которого лежит в мире мысли. Потому ни один раджа-йог или агни-йог не нуждается ни в каких механических приемах, ни в каких физических упражнениях и положениях тела и т.д. И единая концентрация, допускаемая ими, есть концентрация на избранном Высшем Идеале, в неуклонном и непрестанном стремлении подняться до Него. И такая концентрация, именно, продолжается безостановочно; что бы ни делал такой йог, мысль его неотступно держится около его Идеала, все делается им во имя этого Идеала, он постоянно чувствует в сердце своем любовь и присутствие этого Образа.

Гр.А.Й. 1953 г. 43. Или Мое, или свое, или Моими мыслями наполняется сознание, или своими, или вперемешку. Требуется полное освобождение от своей мысли и полное чистое уловление мысли Моей. Нужна высшая степень отрешения от себя, высшая самоотверженность. Формула «Отвергнись от себя» есть формула познавания, или осознания Высшего Мира. Ветхое «я» должно быть отброшено. Это есть необходимейшее условие следования за Учителем. Однобоко толковали и понимали люди Великий Завет. Было Сказано: «Отвергнись от себя, возьми крест свой и следуй за Мною». Что же надо отвергнуть, дабы путь следования был успешен? Все те же низшие проводники, или оболочки, дабы душу свою потерять, то есть сбросить с себя. Эта «душа» – наследие животного прошлого, камический принцип и земная мудрость, которая есть вражда против Бога, то есть земной разум, или интеллект, заодно с носителем обоих – физическим телом, и есть то «я», то «себя», которое должен отвергнуть и сбросить с себя человек. Они, выполнив задание эволюции и дав в оболочках своих вырасти высшему «Я», непреходящей перевоплощающейся Индивидуальности, должны быть сброшены, как бабочка сбрасывает кокон, прежде чем она сможет летать. И только тогда высшее «Я», Индивидуальность бессмертная человека, получает крылья духа. Потому процесс отрешения, или отделения высшего от низшего, есть необходимейший процесс для утверждения ступени Архата. Процесс многосторонен и сложен, но являет собою интереснейшую страницу жизни восставшего духа. Можно ли прожить без астрала здесь, на Земле? В Высших Мирах можно, ибо, когда сбрасывается астральная оболочка, эта ненужная промежуточная форма, человек продолжает жить и не только не утрачивает своего «Я», но, наоборот, становится шире и неограниченней в своих проявлениях. Но эту вредную шелуху можно устранить ещё и при жизни, приведя к молчанию жизнь материи астрального тела. Физическое тело умирает без пищи. Замрет и астральное тело, если его не питать и не давать ему возможности проявляться в своём микрокосме. Не себя смиряет и обуздывает человек, не с собой борется, а с отжившей и ненужной уже более для его эволюции старой, сыгравшей свою роль, формой своего выражения. Не надо забывать, что основной чертой, или свойством этой оболочки, является рефлекторность и автоматизм в явлении реакции на воздействия извне и импульсы изнутри. Потому огненная воля утверждающаяся есть тот меч, который поражает и должен поразить дракона порога, астральное чудище со всеми его прошлыми тёмными накоплениями. Конечно, борьба не на жизнь, но на смерть. Ибо лунное начало, или камический принцип, должен быть уничтожен. И по мере его обуздания, преодоления и подчинения растёт серебряная власть духа. В свободе Моей поймешь и увидишь свободу свою. Ибо Я – победивший дракона и подчинивший Себе астральную материю планеты. Я – подчинивший все семь, Зову тебя к утверждению, и овладению, и подчинению трёх, дабы три луча утвердить. Так в жизни дня на всем, что так обильно предлагает жизнь, будем учиться и утверждать власть духа над уявлениями низших оболочек. Астрал из них – наисильнейшая, наиземная, ибо не тело, но именно астрал насыщает тело земными вожделениями и заставляет оболочки вибрировать в припадках неконтролируемых и несдержанных эмоций. Каждое проявление эмоционального начала есть хула на дух и попрание света внутри. Доколе же под пятою неосознанного неразумия будет пребывать дух, попираемый ею? Дух, свободный, огненный дух, безграничный и вездесущий – в плену у астрала, в темнице своей, часто даже неосознанной!! Что может быть печальнее этого добровольного тюремного заключения? Разбей оковы духа, разрушь темницу свою, камня на камне не оставь от мрачного построения прошлого. Не может быть снисхождения к оковам своим. Не нужны цепи рабства свободному духу. Врага надо увидеть, изучить и понять, и только тогда удар поражающий будет смертельным. Велик вред кажущейся безобидности. И то, что им живут все, делает его ещё более опасным, ибо это убивает бдительность. Но силен и страшен враг. В озверевшей толпе, потерявшей человеческий облик, можно видеть это ужасное чудовище во всей его животно-отталкивающей сущности. Безобразны страсти человеческие и страшны в формах своего уявления. Не невинная и безобидная умирающая оболочка, но именно зверь, свирепый, сильный и опасный, зверь, породивший и порождающий все чудовищные преступления века, весь ужас современной жизни, всё зло, стеною восставшее против Света. Преодоление себя есть великий подвиг, ибо, преодолевая себя, победитель преодолевает зло и тьму мира, мировое животное, общечеловеческое чудовище мрака. Поражая дракона порога в себе, поражает его на планете и делает великое вселенское дело. Землю освобождает от власти астральной материи и змия астрального подчиняет божественной воле своего духа. Глубок и значителен этот великий подвиг духа. Так из малого родится великое, и Свет побеждает дракона тьмы.

Н.К. Рерих. Сергий Строитель (1940)
Мемориальный музей-квартира Ю.Н. Рериха. Москва, Россия

Гр.А.Й. 1956 г. 208. (М.А.Й.). Предоставив себя Воле Владыки и волю свою устранив, доле сознания своего можно Ему предоставить, дабы Мог Он в нем проявиться. И с мыслью, когда входишь в общение, надо себя потушить. Трудно это, трудно отказаться от себя, трудно отвергнуться от себя, трудно самоотрешение. Неизжитая самость себя уявляет, становясь преткновением. Мысли хочу обратить на тонкость духовной работы. Мысли хочу предпочтение отдать, ибо мысль имеет высшую подвижность. Мысль высшая высшую подвижность и уявляет. Но тяжки мысли земные. Мыслью можно себя приковать, как каторжника цепью к стене, и мыслью же себя освободить. Разные мысли бывают. Обращаясь к мыслям, имеем в виду высшие. Будем различать их характер, удельный вес, подвижность и легкость. Великая школа мышления. Мысли телесные, мысли астральные, мысли ментальные и мысли огненные, мысли Света разнятся друг от друга необычайно. Отдавая предпочтение мысли и делая на нее упор, надо отдать себе отчет и в их различной природе. И темные тоже мыслят, и темные мысли тоже имеют свои сферы проявления. Расчленим явление мысли и приступим к изучению их, имея это условие в виду. Мыслью побеждается мир, но не всякою мыслью. Мыслью же наносится и поражение самому себе. Будьте заботливы с мыслью, бережны и осторожны. Оружие Света может легко стать оружием тьмы.

Гр.А.Й. 1969 г. 413. Излучения ауры, насыщенные всевозможными переживаниями, настроениями, эмоциями и состояниями человека, заключают его в так называемую аурическую скорлупу, которую он должен пробить, если хочет выйти на пространственный простор. Процесс не из легких. Так, например, к пространственной радости нельзя приобщиться, если этого не сделать. В Завете «Отвергнись от себя» заключается Указание на освобождение из аурической скорлупы. Бездомное хождение и перемены мест очень способствуют этому. Указ о непривязанности к чему бы то ни было имеет глубокое значение именно в этом отношении.

Гр.А.Й. 1956 г. 34. Ярость самости восстает в человеке против умаления личности, против расширения сознания и против роста его и трансформации в сознание Космическое. Личное сознание росло и развивалось по плану эволюции и было нужно как необходимая ступень следующей, высшей формы его уявления. Но вот эта ступень пройдена. Ветхий человек яро защищает достояние свое, приобретенное с таким трудом. Но не останавливается поток жизни. Человечество переходит на коллективные рельсы, хочет оно того или нет. Коллектив расширяет сознание и приобщает его к более широкому кругу. Коллектив растет, обнимая в конце концов все земное человечество, чтобы стать затем частью человечества вселенского. Сверчок знает свое место за печкой, в темном углу. Но человек не сверчок. Его сфера – Космос. Миры – достояние его и цель. Но личным сознанием не коснуться далеких звезд. Надо слишком далеко от себя отойти. Потому и заповедано самоотрешение от личного, чтобы коснуться Космического. Если рассматривать личность как средство к далекой цели и неизбежную промежуточную ступень в процессе развития сознания, то переход к следующей его форме будет не столь болезненным. Но наполнение личным не приведет к цели. В конечном результате оно заведет в тупик, из которого не будет выхода. Лишь поднявшись над сферою непосредственного окружения, может сознание пробить скорлупу ауры яйца, окружающую самость человека, и выйти на Космический простор. Иначе начнет задыхаться он в тесных рамках своей малости. Воздуха жизни уже не хватает для тех, кто уже перерос свои формы, кто уже вырос из детского платья и кому уже тесно в одеяниях прошлого. Так растет все, и не диво, что бабочка хочет сбросить свой кокон, который ей уже не нужен, хочет расправить свои крылышки и выйти на простор, к Солнцу. Тесно духу в коконе изжитых оболочек. Он хочет свободы. Значит, время пришло орленку крылья расправить и устремиться к полетам. Был в скорлупе яйца. Скорлупу пробил. Был бескрылым и беспомощным. Но это уже позади. А впереди свобода и полеты. Пространство открыто тому, у кого выросли крылья.

Гр.А.Й. 1956 г. 38. Земная мудрость – вражда против Господа. Не значит ли это, что малая земная очевидность – враг и оппонент действительности, или Космической правды? Малый мир человека, обнимаемый его сознанием, не может включать и обнимать Космос в его видимом и невидимом аспектах. Следовательно, мир человеческий и мир действительной правды не согласуются. Все, что знает и чем живет человек, в Беспредельности, как песчинка перед Солнцем в своей ограниченной малости. Люди ютятся по своим миркам, будучи отгорожены от мира большого. Только выйдя из малой орбиты своего мира, может надеяться человек приобщиться к большой жизни, обнимающей все мирки человеческие и всю Вселенную. Какие виды отражает Солнце, но сознание человеческое не отражает, но искажает в своем кривом зеркале великий безбрежный мир вне его. Смерть! Смерть! Смерть кругом, – восклицает человек. Это ложь! Смерти нет. Кругом пульсирует вечная жизнь, беспрерывно и постоянно меняющая свои временные формы. Это человек утверждает явление смерти, в то время как действительность отрицает ее. Ибо в мышлении своем человек исходит от себя и из себя, но не от мира вокруг, себя ставит, свое малое сознание, центром Вселенной, забывая, что земным умом не охватить Беспредельность. Приходим к тому же: надо от себя отойти, прежде чем увидеть беспредельный сияющий мир вовне. Но на пути этого отделения от себя, этого самоотрешения, стоит самость, черным глазом отделяющая сияние Высших Миров от сознания человека. И продолжает он вариться в соку своего непосредственного окружения, изгоняя себя из мира большого. Путь расширения сознания любой ценой или способом – путь верный. Забота о семье, о народе своем, о человечестве уже выводит человека из его малого мирка. Тем ценен коллектив, разбивающий стены личной тюрьмы. Тем знаменательно утверждение Нового Мира, в процессе развития которого личности отводится не первенствующее место. Личность для человека, что кокон для бабочки. Не полететь, не сбросив ее (его), и не выйти на Космический простор пространственной жизни, от нее не освободившись. Освобождение лежит в правильном понимании ее роли, значения и цели как ступени к следующей, высшей точке сознания – сознания Космического. За пределами самости лежит мир безграничных возможностей духа.

Гр.А.Й. 1953 г. 12. Я, твой Владыка, Говорю: «Приведи к молчанию самость твою. Пусть замолкнет она». Она кричит: «Я хочу, я думаю, мне нравится». Я, я, я; я на каждом шагу. А где же «Я» и где же «мы»? Дисциплину отвержения от своего «я» надо пройти. Нельзя давать пищи малому «я». Малое оно, но ненасытное и жадное. И чем больше ему дается, тем больше оно требует. Надо его унять, надо его сократить. Не надо думать о нем, не надо давать ему пищи. Можно даже радоваться его ущемлению и ударам, по нему наносимым, дабы знать, что малые чувства земные, ему присущие, не нужны большому бессмертному «Я». Когда-то вибрации –малого «я» и его оболочек были нужны для роста духа, а теперь их не надо, ибо мешают жизни высшего сознания. Два борются за жизнь: тот, прежний, обреченный на смерть – ветхий человек, лунное порождение, и другой, который от Света, сын солнечного принципа жизни. Как мрак на рассвете борется со светом, так прежний твой борется с вновь рожденным в тебе, чтобы быть побежденным и уступить путь свой Свету. Внимательно смотри внутрь и увидишь его, прежнего, цепляющегося за власть над твоим сознанием. Увидишь отпечаток тени его на всем. Он еще силен. Он борется, но зная свою обреченность. Различай зорко в себе наличие двух начал: темного – от прошлого, и светлого – от будущего. Не давай пощады отзвукам и зарницам прошлого. Пусть в лучах нового сознания сгорают лохмотья прежнего «я». Проросло семя, и сбрасывается шелуха, его породившая. Нужно очищение сознания от остатков ненужных оболочек. В словах, в движениях, в мыслях, в поступках увидишь его, прежнего носителя тебя, рожденного вновь. Твердой рукой удали из своего микрокосма материю отживших образований. Она мешает росту духа, как шлаки горению. Процесс жизни – это огонь. Он должен быть чист. Пересмотри сознание своё и всё, что от прошлого, отбрось. Если не будете, как дети, не стать носителем высших энергий. Все новое принимается в сознание. Старому сору нет места в сфере фокуса вновь уявляющихся лучей. Новым, обновленным иди в жизнь, оставив старые привычки изжитого ветхого сознания. Будь новым каждое мгновение. В нем, в новом, сфера твоих нахождений. Крылатый ребенок в Чаше – это ты, вновь рожденный. Это Ты – дважды рожденный в жизнь жизни, из жизни смерти в жизнь бессмертия.

Гр.А.Й. 1962 г. 453. Остановимся на понятии «Мы». Когда ученик говорит: «Не я, не я, но Ты, Владыка», – он отбрасывает свое малое «я». Он отбрасывает мир личный и все, что связано с ним, он отходит от него, стремясь погрузиться в Мир Мыслей Владыки, Отца своего. Когда отброшено личное, малое «я», остается большое, высшее «Я» человека, и когда объединено оно в мыслях с Владыкой, тогда и только тогда сказать можно «Мы», вкладывая в это понятие все его глубочайшее значение. Нельзя сказать «Ты, Владыка», не оторвавшись от себя, и тем более нельзя сказать «Мы». Но отвергнув свое малое «я» и слившись мыслью со Мною, можно произнести творящее мощное «Мы». Вот почему лучше совсем выбросить из употребления слово «я», ибо с ним связана та малая личность, которая существует только одну жизнь, одно воплощение и которая яро ограничивает человека сферою малой, короткой линией его временного существования в данной оболочке. Каждое упоминание и повторение этого «я» усиливает и укрепляет цепи самости и привязывает человека к Земле, ибо это его «я» только земное, только в одной оболочке, обреченное на уничтожение и смерть. Все огорчения, переживания, страхи, беспокойства, все эмоции этого малого, низшего «я» – все это царство самости – темницы для духа и цепи. Потому, когда Говорим «Я» и Начертаем его с большой буквы, Имеем в виду уже не малое «я», но высшее «Я» человека, отделенное от его земной, временной личности данного воплощения. И это высшее «Я», объединенное в мыслях со Мною, дает ему право произнести слово «Мы». Слова заключают в себе много больше того, чем это принято думать. Вкладывая в слово все его внутреннее значение сознательно, многого можно достигнуть. Итак, слово «я» остается лишь для особого свидетельства и утверждения, в то время как мощное, творящее «Мы» заменяет собою личное «я». Это «Мы», произносимое со всем пониманием его значения, освобождает сознание от оков самости. И тогда уже не будет желания говорить о себе или носиться с собою или придавать неверное и нездоровое значение личным переживаниям и личным мыслям. И тогда уже будет казаться порой, что хорошо, если это тяжкое, прилипчивое и обременяющее сознание личное «я» порою страдает и ему тяжело; хорошо потому, что поможет отделить эти переживания личного характера от той сферы, которая обнимается понятием «Мы», чтобы их тем легче отбросить. Если малому «я» суждено пострадать и быть уязвленным, то пусть пострадает, чтобы большому «Я» легче было от него отделиться и посмотреть на свое малое «я» со стороны, предоставив ему, отделенному от основания, изживать себя возможно быстрее. Самозабвение, самоотрешение, самоотверженность и есть то состояние сознания, когда отбрасываются оковы самости личного «я» и «Я» большое вступает в свои права. Когда Говорю – «Мы вместе с тобою достигнем победы», Имею в виду твое высшее «Я», твою Бессмертную Индивидуальность. Каждый день упражнять себя можно в умалении и подчинении низшего «я», распиная его на кресте жизни. Зачем ждать испытаний, зачем давать рычаг или бич в руки Кармы, когда можно быть и судьей, и господином, и владыкой себя. Когда Повторяю – «Чем хуже, тем лучше», в Мыслях Имею малое «я», угнетаемое, преследуемое и утесненное в жизни земной, чтобы было тем легче отделить его от своей Индивидуальности и тем скорее способствовать сознательному расчленению проводников. Истинно, никому не нужны переживания, страдания и эмоции низшего «я». Вот почему так отягощают нас и свои и чужие тягости личного порядка. Эгоизм и самолюбие, то есть любовь к себе, тягостны очень и для себя самого и другим. Вот почему о себе хорошо никогда ничего не говорить и никогда никого своими переживаниями не отягощать. Ведь это тот же путь к Свету, тот же метод подчинения астрала и обуздания этого оплота и цитадели самости. Тот побеждает все, кто сумеет победить свою малую личность в себе.

ПЕИР 12.12.1934. …Для несения подвига нужно очень утвердить свой дух. Потому путь ученичества никогда не бывает легким. Много препятствий приходится преодолевать, ибо на чем ином испробуем мы силы наши и закалим клинок духа своего? Ведь без закала духа не можем мы стать носителями подвига и, следовательно, сотрудниками Великого Белого Братства. Велико должно быть самоотречение всех истинных носителей подвига. В древнем Египте неофиты должны были пройти через страшные, искусственно подготовленные опасности и искушения, и лишь ничтожное число их выдерживало это страшное напряжение всех сил. В наше время все искусственные испытания отменены, и ученик должен в жизни уметь встречать и преодолевать трудности и препятствия, при этом принимаются во внимание его внутренние побуждения и взвешиваются его способности находчивости, мужества, зоркости и осмотрительности, честности и преданности и т.д., и конечно, как и раньше, лишь ничтожное число выдерживает. Но ученики, в которых потенциал прежних накоплений велик, умеют радоваться всем трудностям. Так, мы и наши ближайшие научились ходить по краю пропасти. И до сих пор всегда были охранены на пределе чудесною Помощью. Великое доверие и преданность и признательность к Иерархии Света живут в сердцах истинных учеников, конечно, потому и возможно такое чудесное Покровительство и Охранение.

Гр.А.Й. 1955 г. 507. Оставьте внизу все переживания и все, чем заполнена суета дня, ко Мне идите свободными в духе от тягостей Земли. Обуревают мысли, сомнения, чувства – оставьте это все в их сфере и подходите к Высшему, очистившись и освободившись от перегара земного. Все представления о Нас неверны, ибо для понимания сознание должно расшириться до Наших пределов. Терзания надо оставить. Долгий путь, терзаясь, не дойти. Вожделея к земному, как от Земли оторваться? Не улететь на привязи. Дадим благо, но в размере отрешения от себя и желаний малого «я».

ПЕИР 13.10.1948. Другиня моя, сердцем прочувствовала доверенные мне страницы Вашей жизни, такой мужественной и самоотверженной. Именно в таком несении жизненного подвига и в испитии земного яда закаляются души лучших служителей Общего Блага. Если бы не было такого испытания и закаления, неужели возможно было бы освободиться от земных уз, которые так страшно привязывают нас к колесу жизни? Много легче двигаться на пути духовного продвижения, когда нет разных узелков и пут на ногах в виде материальных привязанностей и привычек самости, как бы ни были они ничтожны.

ПЕИР 17.06.1931. Пусть теперь уже приучается помогать, дети так любят, когда старшие просят их помощи. Учить нужно его услужливости и уважению к старшим – отсюда научится и сотрудничеству, и пониманию Иерархии. Пусть приучается думать об удобстве других и находить радость в доставлении удовольствия окружающим. Самое страшное – это развить в ребенке эгоизм и скупость, ибо эгоизм и скупость скупы и на мышление. Все мысли будут привязаны к своей самости и к охранению накоплений. Нет ничего ужаснее эгоиста и скряги, недаром литература каждого народа увековечила этот страшный бич человечества в бессмертных типах. От этих пороков все вырождение человечества и грядущая катастрофа. Бесплодие творчества – удел эгоизма!

Гр.А.Й. 1963 г. 425. Задыхаются люди в курятниках самости. Сами сложили стены своих ограничений, сами же и разрушить должны и отпустить сердца на волю. Себеслужители счастья не знают, не светится оно в их глазах. И пьют, и в вещах и стяжательстве пытаются найти смысл жизни и цель, в то время как найти это можно лишь в самоотрешении от себя и от вещей и в служении Общему Благу. Но голод сердца велик. Многие уже начинают жить сердцем, вкладывая его в труд. Трудное время тем, что сердце, прозревшее к Свету, несет на себе непомерную нагрузку. Но и это пройдет. Пройдет все. И переживем, и достигнем.

Гр.А.Й. 1972 г. 460. (Гуру). Благо вам, если есть в вас нужда и вы можете насытить голод духа обращающихся к вам. Но выдача – по сознанию. Выдавать по сознанию – значит думать не о себе, не о том, что наполняет в данный момент ваши мысли, но думать о нем, обратившемся к вам за помощью. Это уже требует известной степени самоотрешения. Негоже уподобиться глухарю, закрывшему уши ко всему окружающему и знающему, как вести лишь свою песню. Много чуткой самоотверженности надо явить, оказывая нуждающимся духовную помощь. И тут основным условием будет формула: «Отвергнись от себя».

ПЕИР 14.03.1934. …Не забудьте, что понимание ответственности как личный деспотизм есть верх безответственности. Потому терпимость, и терпение, и самоотречение.

ПЕИР 24.05.1936. Путь ученичества полон терний и трудностей, конечно, из-за наших старых привычек и привязанностей, потому лишь твердые и неустрашаюшиеся, сжегшие свою самость на огне самоотвержения, дойдут до положенных им Врат. Шлю им мужество и отвагу.

Н.К. Рерих. Будда-победитель
(Две Чаши) (1925)
Международный Центр-Музей имени Н.К. Рериха (Москва)

ПЕИР 24.09.1935. Если проследим Жизнь Великих Учителей человечества, мы увидим, что никто из Них не уходил от жизни, но полагал все свои духовные и физические силы на Служение Общему Благу. Потому будем во всем следовать этим великим примерам в великом подвиге самоотречения. Венец Самоотречения так сияющ!

МО-3, 24. Одно из великих понятий часто толковалось неправильно – именно великое понятие смирения. Оно толковалось как непротивление злу, оно толковалось как добросердие, как милосердие, но мало принимали самоотречение как смирение. Между тем только самоотречение и самоотверженность дают понятие смирения. Воистину, Мы видим великанов духа и героев, отдающих себя на смиренные труды на благо человечества. Мы знаем великие опыты, производимые в лабораториях смиренно на благо человечества. Мы знаем великие огненные опыты, отдавшихся смиренно на благо человечества. Мы знаем явление на пути к Миру Огненному, которое вдохновляло все окружающее. Истинно, многообразно смирение, явленное самоотверженностью и самоотречением. Героизм есть проявление разных видов смирения. Так рекорды пространства заполняются великими действиями смирения. Неоценимы эти огненные полеты духа. Так, истинно, герои смирения испивают полную чашу яда на благо человечества.

МО-3, 25. Как высшее смирение и как высшее самоотрешение нужно принять Образ Несущих полную чашу самоотверженности. Они несут тяжкое бремя в сердце. Они несут его за явленное человечеством напряжение. Они несут бремя всего несоответствия. Это смирение есть искупление. Кто отдаст себя на подвиг испития чаши яда? Кто возьмет на себя щит огненный на благо человечества? Кто решится на принятие огненных энергий? Кто явит понимание всего космического напряжения? Истинно, тот, кто созвучит Силам Высшим. Ведь человечество привыкло требовать блага, но так редко человек мыслит о давании. Так смирение подвижника, несущего чашу огненную, есть высшее смирение. В чаше огненной заложены искупление и охрана духа человечества. Так запомним и явим понимание.

МО-3, 26. Для такого огненного смирения дух должен быть закален тысячелетиями и жить в постоянном подвиге. Так происходит последняя ставка для планеты, и в этой великой Битве Мы являем Нашу Мощь. Потому Наше смирение так огненно. Нелегко огненному духу являть смирение. Дух огненный как горнило, как пламенный факел, и самоотречение и самоотвержение его удел на последней ступени. Потому последнее пребывание на Земле так тяжко. Каждое преддверие есть тяжкая ступень. Так Мы куем великое будущее...

Б.Н. Абрамов. Композиция
Из архива Н.Д. Спириной

ПЕИР 2-4.12.1954. Но, любимая, остерегайтесь стать высокомерной, всегда держите в Вашем сердце великий символ Смирения и простоты, показанной Владыкой Своим ученикам мытьем их ног! Это было Его крайнее повиновение им! И как мало это понимается в полноте своего величия. Как мало людей желают применять этот принцип в своей жизни. Не думаете ли Вы, что терпимость ведет к пониманию и другого освобождающего принципа – отречения от самости?

ПЕИР 23.08.1943. Вы правы, что именно по особому чувству благодарности и любви находим мы своих Руководителей. Радуюсь от всего сердца Вашей любви к Облику Христа, нет другого Образа, столь Трогательного и Высокого в своем полном самоотречении, в самом безрадостном Даянии Любви, не принятой, отвергнутой, Любви Неизреченной, принадлежащей уже Высшим Мирам.

ПЕИР 20.11.1949. Облик Христа настолько прекрасен, благороден и мужественно суров в своем полном самоотречении, что при памятовании о Нем я всегда ощущаю горение физическое в своем сердце.

ПЕИР 12.09.1948. Будда Готама, принося человечеству новый сдвиг сознания, должен был оставить жену, сына и осудить себя на одиночество, ибо человечество, воспитанное на вековых традициях и обычаях и в полном неведении истинных законов Бытия, требовало и сейчас еще требует жертв и полного самоотречения от своих Спасителей. Люди налагают на этих Светочей определенные рамки и требуют, чтобы Облики эти отвечали их представлению, сложенному на отживших традициях, лишенных жизненности и красоты. Но как тяжко влезать в тесные рамки такого быта и приноравливаться к сознанию, с ним связанному!

МО-3, 59. Кто же берет на себя жертвенный труд? Тот, кто заменяет Силы Небесные на Земле. Тот, кто знает огненный культ самоотречения. Тот, кто знает Космическое Служение. Общинник, яви понимание губительности себеслужения. Так пусть запомнит общинник-удачник на пути к Миру Огненному. Жертвенный труд есть венец духа.

ПЕИР 7.01.1939. Недавно прочла биографию Марии Склодовской-Кюри, написанную одной из ее дочерей. Какая это была самоотверженная труженица! Сколько истинного геройства и самоотречения! И, как обычно, несправедливости, преследования зависти и клевета возрастали по мере роста значения ее работы. Книга эта должна стать путеводной для многих и многих женщин. Написана книга с сердечным проникновением и с благородною сдержанностью. Дочери ее унаследовали исключительные дарования своих родителей.

ПЕИР 17.02.1934. Истинно, жизнь наполнена чудесами, если подходить ко всему с открытым сердцем и устремлением к красоте и самоусовершенствованию, не путем всяких искусственных медитаций, концентраций и прочих механических приемов, но в подвиге жизни. Вот этот подвиг жизни, во всей его суровой красоте, и проводит Н.К. Жизнь его есть жизнь полного самоотречения, он живет для великого Служения во благо человечества. Ничто не принадлежит ему, и сам он не принадлежит себе. Каждую минуту готов он следовать малейшему Указу Владыки. Терпимость великая – природа его, и, как магнит, притягивает она самых различных людей и группирует их вокруг имени его. Мудрость Учителя есть мудрость его. Эти два Сознания так объединились на протяжении многих лет! Если было бы иначе, разве мог бы он быть таким провидцем и так преуспевать в порученных ему делах при таких чудовищных препятствиях, которые воздвигаются темными при конце Кали-Юги, во время грозно свирепствующего Армагеддона? Слепые, слепые, слепые!!

ПЕИР 2.06.1934. Не думайте, дорогой Сотрудник, что ученики и служители Света следуют по пути, усыпанному розами, нет, путь их полон терний, и чем ближе к Свету, тем труднее, тем ответственнее становятся поручения. Путь Учения, путь Служения есть прежде всего путь самоотречения и самопожертвования, но радостен этот путь, когда в сердце горит любовь к Владыке. Все тернии обращаются в благоухающие фризии. Пример такого Служения и являет Н.К. Если бы Вы знали всю тяготу его, то, воистину, ужаснулись бы этой ноше непомерной. Но именно в нем горит такая любовь, такая преданность к Владыке Преподобному Сергию, такое устремление к принесению всего на Общее Благо, что он все принимает с великою готовностью и радостью. И разве не великая радость заключается в сознании исполненного долга перед человечеством? Какое прекрасное и мощное понятие заложено в исполнении долга! Герои все были носителями долга. И Вам, как воину, должно быть близко это понятие, потому я так верю, что Вы оборете все уныние, все нашептывания тьмы, все страхи и сомнения. Вы пишете, что Вы держите оружие в руках, потому, если в сознании Вашем это действительно оружие, а не только символ его, то и победите. Учение, понятое и примененное в жизни, есть вернейшее и самое необходимое оружие.

ПЕИР 7.01.1939. Счастлива была узнать, что нашлась русская душа, которая поможет Елене Федоровне* запечатлеть страницы ее достойной жизни. Эти страницы вдохновят многих ищущих и будут служить им постоянной поддержкой в жизненной борьбе. И ныне переживаемая ею заключительная глава должна быть внесена и отмечена как нарастающий духовный подвиг самоотречения и большого понимания происходящих сейчас сдвигов и смен.

* Писарева Елена Федоровна (1853-1940) – русский теософ, писательница и переводчица, председатель Калужского Теософского Общества в 1909-1922 гг., вице-президент Российского Теософского Общества. С 1922 г. жила в Италии.

Труды Богоматери (Мадонна Лаборис; Madonna Laboris) (Эскиз). 1933 г.
Музей Николая Рериха. Нью-Йорк, США

Скажи, учитель, мне, что должен делать я, чтоб мудрости достичь? Что делать мне, о мудрый, чтобы достигнуть совершенства?

Ищи пути. Но, о лану, будь чистым сердцем прежде, чем начнешь ты странствие свое. Пред тем, чтоб сделать первый шаг, ты должен научиться отличать реальное от ложного и преходящее от пребывающего вечно. Но более всего учись ты отличать познанье разума от мудрости души – учение Сердца от учения Ока.

Воистину, неведение подобно закрытому без воздуха сосуду, душа подобна птице, заключенной в нем. Не может щебетать она, ни шелохнуть пером; в немом оцепенении сидит она, пока от истощенья не испустит свой дух.

Неведенье, однако, все же лучше, чем умственное знание без мудрости души, чтоб освещать и направлять его.

Не может семя мудрости пустить росток и развиваться в пространстве безвоздушном. Чтоб жить и опыт пожинать, уму необходимы и ширина и глубина, а также и опора, чтоб устремиться ввысь к Душе Алмазной⁶. Опоры той ты не ищи в пределах Майи, но, над иллюзиями вознесясь, Sat⁷ вечное и неизменное ищи, не доверяя должному внушению воображенья своего.

Ум зеркалу подобен, он, отражая, собирает пыль⁸. Ему необходимы нежные дыхания душевной мудрости, чтоб пыль иллюзии с него смести. Стремись, о начинающий, соединить в одном твой ум и душу.

Уничтожай неведенье, а также избегай иллюзий, и отврати свой лик от обольщенья мира. Не веруй чувствам, лживы ведь они, но в теле собственном – в ковчеге чувств своих – ты Человека Вечного⁹ ищи в безличном. Когда найдешь Его, то внутрь себя смотри: ты просветленным стал¹⁰.

Благоговейный, избегай похвал. Хвала ведет к самообману. Твое ведь тело не есть «Я» твое, и «Я» само в себе ведь тела не имеет; хвала иль осуждение его задеть не могут.

Самодовольство, ученик, подобно высочайшей башне, куда взошел безумец горделивый. В уединении высокомерном он сидит; никто же на него внимания не обращает.

Ученье ложное отбрасывает мудрый, его кидает на ветер Благой Закон, чье колесо вращается для всех, для гордых и смиренных. Ученье ока – для толпы. Для избранных одних – ученье сердца. И в гордости толпа речет: «смотри, я знаю». Но те, кто в житницу смиренно собирали, спокойно говорят в тиши: «так слышал я»¹¹.

О ученик, ученье сердца есть Великий Разделитель.

Закон Великий жернов свой вращает быстро; и днем и ночью он дробит зерно, отбрасывая плевелы от зерен золотых, и он мякину отделяет от муки. Рука судьбы вращает колесо, и каждый поворот отмечен – биеньем сердца кармы.

Познанье истинное есть мукá, познанье ложное есть плевелы. Коль хочешь хлебом мудрости питаться ты, то на бессмертья¹² чистых водах свою муку ты должен замесить. Но если ты муку из плевел замесишь с росою Майи, ты приготовишь лишь питание для смерти черных голубей, для птиц рожденья, разрушения и скорби.

Коль скажет кто тебе, чтоб сделаться арханом, ты должен сущее все перестать любить, – скажи им – это ложь.

Коль скажет кто тебе, чтобы достичь освобождения ты должен мать свою возненавидеть и сыном пренебречь, отречься от отца, его считая в хлопоты погрязшим¹³; от сострадания к зверям и людям отказаться, – скажи им, что язык их лжив.

Н.К. Рерих. Конфуций справедливый (1925)
Международный Центр-Музей имени Н.К. Рериха (Москва)

Коль будут говорить тебе, что грех рождается от действия, блаженство же в бездействии родится, – скажи, что заблуждаются они. Сознанье бренности людских деяний, как и освобождение сознания от рабства прекращением ошибок и греха не есть для твоего божественного «Я»¹⁵ единственно достойная задача. Так говорит ученье сердца.

Ведь воплощение не существующего, преходящего и внешнего есть Dharma ока.

А Dharma сердца – воплощенье Bodhi¹⁶, беспеременного и вечного.

Лампада светит ярко, коль скоро масло и светильня чисты. Чтоб сохранить их в чистоте, необходимо очищенье; его не чувствует огонь. «Ветвь дерева колеблется от ветра, но неподвижным остается ствол».

Бездействие и действие ты можешь совмещать в себе. Пусть тело действует, твой ум в покое пребывает, душа ж, как озеро в горах, прозрачна.

Ты хочешь йогом стать в круговращении времен? Тогда, лану, внимай:

Не верь ты никогда, что жизнь в глубокой чаще леса, в надменном одиночестве вдали людей; не верь ты никогда, что жизнь, поддерживаемая соком трав и корнеплодов, что утоленье жажды снегом гор превышних; не верь ты никогда, что это лишь к освобождению конечному, о ученик, тебя приблизит.

Не помышляй, что сокрушая кости и терзая плоть свою достигнешь ты слияния с своим безмолвным «Я»¹⁷. О жертва собственных теней¹⁸, не думай ты, что если победишь грехи своей лишь грубой формы, то этим выполнишь свой долг перед природой и человеком.

Благословенные цены не придавали такому достижению. Закона Лев, Владыка Милосердия, прозрев причину истинную человеческих страданий, немедленно покинул сладостный, но и себялюбивый отдых средь пустынь спокойных¹⁹. Он Aranyak'ой был, и человечества учителем он стал. Дошедши до Нирваны, Julai²⁰ проповедовать в горах и по долинам стал и речи в городах держать, их обращая к дэвам, людям и богам²¹.

Сей добрые деяния и будешь пожинать их плод. Где милосердия дела необходимы, бездействие становится деяньем смертоносного греха.

Воздерживаться от деяний хочешь ты? Не так твоя душа достичь свободы сможет. Для достижения нирваны должен ты приобрести самопознанье, оно же добрых дел дитя.

Имей терпенье, о стремящийся, как тот, кто неудачи не страшась, не домогается успеха. Ты устреми свой взор на ту звезду, чей луч – ты сам²², горящую звезду, что светится в бессветных Вечности глубинах, в полях Неведомого беспредельных.

Будь постоянным, как тот должен быть, кто терпит без конца. Живут твои и исчезают тени²³, но что в тебе пребудет навсегда, что познает внутри тебя – ведь это именно и есть познанье – не связано с быстротекущей жизнью: то Он, кто был, кто есть, кто будет вечно, и времени не будет для него.

Н.К. Рерих. Иенно-Гуйо-Дья – друг путников. 1924 г.
Международный Центр-Музей им. Н.К. Рериха. Москва, Россия

О ученик, коль хочешь пожинать ты сладость отдыха и мира, то поле для грядущей жатвы засевай заслуги семенем. Приемли скорбь рожденья.

Из солнечного света отступи ты в тень, чтоб место дать другим. Слеза, что орошает горя и скорбей сухую почву, цвет и плоды кармической награды возрастит на ней. Из жизни человеческой пылающего горна, из дыма черного вздымаются крылатые огни, очищенное пламя, которое, взлетая вверх, трех облачений вечного Пути²⁴ ткань светозарную под оком Кармы созидает.

И облаченья эти суть: Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharmakaya – риза совершенства.

Напротив, вечности сияние дают одежды Shangna²⁵. Они одни дают уничтожение в нирване, рожденья прекращаются, о лану, но и они же убивают состраданье. Не могут больше Будды Совершенства, надевшие одежду Dharmakaya, помочь спасенью человечества. Увы! пожертвованы будут ли столь многие для одного и человечество для блага единиц?

О начинающий, познай, что это путь открытый к себялюбивому блаженству. Его обходят бодхисатвы Сердца Тайны и Будды Состраданья.

Жить для спасенья человечества – вот первый шаг. Осуществлять шесть добродетелей великих²⁶ – это шаг второй.

Облекшийся Nirmanakaya ризами смирения отрекся тем от высшего блаженства для себя, чтоб помогать спасению людей. Достичь блаженств нирваны, чтоб от них отречься – конечный высочайший шаг на отречения пути.

Познай, о ученик, то сокровенный путь, что Будды Совершенства избирали, что жертвовали «Я» свое – слабейшим «я».

Когда ж ученье сердца слишком высоко для крыл твоих парит, и если, в помощи нуждаясь сам, ты помогать другим страшишься, о сердце робкое, будь вовремя предупрежден: довольствуйся ученьем ока ты Великого Закона. Надейся! Ведь если тайный путь тебе недостижим сегодня, то завтра²⁷ ты его достигнуть сможешь. Познай, что каждое усилие твое, хотя малейшее – по правому иль ложному пути – из мира вечного причин исчезнуть никогда не может. Рассеивающийся дым, и тот свой оставляет след. Ведь «слово жесткое, произнесенное в прошедших жизнях, не исчезает, а вернется вновь»²⁸. Не могут розы расцвести на перечном кусте, и звезды серебристые жасмина не обратятся в тернии и острые шипы.

«Сегодня» можешь ты создать возможности для «завтра» твоего. В великом Странствии²⁹ причины, рождаясь ежечасно, несут в себе свой урожай последствий, и справедливость неуклонная царит над миром. Могучим взмахом никогда не ошибающихся действий приносит смертным жизнь скорбей она иль счастья, что есть последствие, рождаемое кармой, всех прежних мыслей и деяний.

О сердце терпеливое, прими же в житницу свою все, что твои заслуги для тебя собрали. Будь добр и будь своей судьбой доволен. Такая карма у тебя. Такая карма колесо твоих рождений, судьба всех тех, кто в горе и в печали с тобою рождены, и то ликуя, то рыдая, прикованы к твоим деяньям прежним.

Сегодня действуй ты для них, а завтра для тебя они работать будут.

Из самоотречения ростка произрастает ведь плод сладостный конечного освобождения.

Тот к гибели приговорен, кто из боязни Mara воздерживается от помощи другим, чтоб действовать лишь для себя. Усталый странник, что захочет освежить в бегущих водах члены утомленные свои, но в воду ринуться не смеет, боясь стремнины, от зноя должен изнемочь. Бездействие, рожденное себялюбивым страхом, принесет недобрый плод.

Благочестивый себялюбец жизнь свою живет бесцельно. Тот человек, кто не исполнил в жизни на него возложенной задачи, напрасно жил.

За ты колесом жизни следуй; следи за долга колесом к родне и к расе, к друзьям или врагам, и мысль свою замкни для радостей и горя. Законы исполняй кармических возмездий и Siddhi заслужи для будущих рождений.

Коль солнцем быть не в состояньи ты – планетой скромной будь. Коль не способен ты, как полуденное светило, пламенеть, снежно верхих высотах предвечной чистоты, то избери, о неофит, смиреннее стезю.

И путь указывай – неясным хоть мерцанием, затерянным средь сонма звезд – подобно как вечерняя звезда, что освещает путь во тьме грядущим. (…)

Будь, о лану, подобен им. Давай и утешение и свет усталым странникам. Разыскивай того, кто знает менее тебя, кто пребывает в горе безысходном, кто без учителя, надежд и утешенья, кто алчет хлеба мудрости и хлеба, что питает тень, – найди его, и пусть узнает он Закон.

Поведай, чающий, ему, что тот, кто самомнение и гордость подчинить сумеет благочестию, что тот, кто прилепясь к существованию, свою покорность пред Законом и терпение свое, как сладостный цветок, сложил у ног Shakyathub Pa³⁰, – что тот еще в сей жизни станет Srotapatti³¹. Совсем вдали едва мерцают совершенства Siddhi, но первый сделан шаг, вошел в поток он, и зренье горного орла он может получить и слух его по чуткости сравняется с пугливой ланью.

О чающий, скажи ему, истинное благочестие ему вернет познанье то, чем обладал в прошедших жизнях он. Божественное зрение и слух приобрести нельзя в одной короткой жизни.

Смиренным будь, коль мудрости достичь захочешь ты; еще смиреннее, коль мудрости достигнешь.

Н.К. Рерих. Свет Азии. 1928 г.
Собрание А.В. Мельникова. Москва, Россия

Подобен океану будь, что реки и ручьи в себя приемлет. Покой его могучий остается неизменным, и он не чувствует притока их.

Ты низшее в себе божественным сдержи, и сдерживай божественное – вечным.

Воистину велик, кто все желания убил; но в ком божественное «Я» искоренило даже появление желаний – тот большего достиг.

Остерегись, чтоб низшее твое не осквернило высшее.

К освобождению конечному твой путь лишь в высшем «Я» твоем. Его начало и конец находятся вне «я»³². (…)

Познай, лану, что ни один архан не стал таким во время жизни той, когда впервые устремилася душа его к конечному освобожденью. И все же никому из воинов, которые стремятся добровольно в жаркой битве между мертвыми и живыми³³ принять участие, ни даже младшему из них, запрещено не будет на великий путь вступить, ведущий к полю брани.

Коль победит – достигнет он нирваны. Но раньше, чем свою он сбросит тень и оболочку смертную свою, причину скорби беспредельной и страданья, в нем люди будут почитать великого святого Будду.

И если он падет в бою, бесплодным все ж не будет это; враги, которых уничтожил он в последней схватке, вновь к жизни не вернутся в будущих рождениях его.

Лану, неустрашимый сердцем, достигнешь ли нирваны ты иль отвернешься от заслуженной награды, пусть да не будет побуждением твоим твоих деяний иль бездействия плоды.

О ученик, удел страдания избравший в колесе времен, познай, что бодхисатва почитаем втрое, когда своим освобождением он жертвует для отреченья, чтобы облечься в скорби жизни сокровенной³⁴.

Един есть путь, хотя в конце раздвоен он. Отмечены его ступени четырьмя вратами и семью. И на одном конце немедленно блаженство ожидает, в конце другом оно отсрочено надолго. И оба – воздаянье за заслуги. Ты должен выбрать сам.

Единое становится двумя: открытым и сокрытым³⁵. И первый путь ведет к конечной цели; к самопожертвованию ведет второй.

Когда все преходящее пожертвовано вечному, твоей награда будет, и капля возвратится в свой источник. Открытая стезя ведет к неизменяемому измененью – к нирване, к состоянью абсолюта, к блаженству за пределами понятий человека.

Но путь второй есть отреченья путь и потому зовется скорбным.

Сокрытый путь ведет архана к неизреченной скорби духа, к печали за живого мертвеца³⁶ и к безнадежной жалости к тем людям, которых кармы скорбь удел. Ведь мудрецы не могут изменить законов кармы.

В Писаньи сказано: «Учи не создавать причин, но их последствий волны так же, как и великую волну прилива, оставить должен ты пройти по нужному пути».

Открытый путь, как только цель его достигнешь ты, тебя к тому приводит, чтобы покинуть бодхисатвы тело, вводя тебя в прославленное трижды состоянье Dharmakaya, к забвенью вечному и мира и людей.

Сокрытый путь ведет к Паранирване тоже, но лишь по завершеньи кальп без меры и числа; нирван заслуженных и брошенных из безграничной жалости и состраданья к миру заблуждающихся смертных.

Но сказано: «Последний будет величайший». Samyak Sambuddha, учитель Совершенства, отрекся от себя, спасенья ради мира, остановясь перед чертой нирваны, чертогом непорочным.

Ты обладаешь знанием двух путей. Твой час для выбора пробьет, о ученик с душою пламенной, когда конца достигнешь ты и перейдешь врата седьмые. Твой ясен ум. Ты больше не запутан в ложных мыслях, познавши Все. Раскрытая стоит перед тобою Истина и взором непреклонным смотрит на тебя. Она речет:

«Плод сладостен покоя и свободы для себя. Но сладостней еще воистину плод долга горького и непрестанного, плод отреченья для других страдающих собратьев».

Кто Pratyeka-Buddha³⁷ стал, тот преклонится может лишь пред «Я».

А бодхисатва, что победу одержал и что свою награду держит в длани, но говорит в глубоком сострадании: «от воздаянья этого великого я отрекаюсь для других», тот величайшее свершает отреченье.

Взирай! В конце пути или блаженство достиженье, или долгий путь скорбей. Избрать из них любой ты можешь, обрекшийся на скорбь в кругах грядущих!

Н.К.Рерих. Книга жизни (1930-е)
Международный Центр-Музей имени Н.К. Рериха (Москва)

Гр.А.Й. 1959 г. 198. Самоотрешение – основа познания Космических Тайн.

Гр.А.Й. 1955 г. 86. Сын Мой! Степень отрешенности от себя есть степень восприятия. Это касается одинаково как объективных, так и субъективных впечатлений. На чем бы ни сосредоточилось сознание, все остальные каналы восприятия по возможности закрываются. Даже слушая внимательно песню, обо всем остальном забываешь. Можно слушать песню и в ней о себе позабыть, можно слушать биение сердца и уже больше ничего не видеть и не слышать, можно на Мне сосредоточиться, весь мир остальной исключив. Рычаг воли устанавливает канал восприятия, и впечатления начинают притекать по нему. Повернув рычаг, сознание удерживают в нужном направлении, дабы приток не прекращался. Полная изоляция сознания от мыслей посторонних, мешающих, трудна необычайно. Потому чистота, то есть цельность восприятия – явление редкое.

Гр.А.Й. 1959 г. 41. Скрытую сущность явлений можно обнаружить путем сосредоточения сознания на них. Так же можно узнать и то, что происходит в сознании другого человека. Но нужно отрешение от себя, от своих собственных мыслей и чувств. Сознание, наполненное мыслями о себе, лишено способности непосредственного познавания людей и явлений, ибо самость слепит. Ослепленные самостью люди лишены чувствознания. В конце концов себеслужение – самое невыгодное занятие. В самоотверженном труде забывает о себе человек.

Гр.А.Й. 1958 г. 306. Двойственны явления жизни, за каждой видимой формой стоит невидимая. Объединение в сознании двух миров означает видеть и осознавать оба аспекта явления, видеть два полюса вещи единой, действие и причину его, по следствию – сущность, по внешней форме – ее содержание. Внешняя форма для зоркого глаза говорит очень много. Глаза, и походка, и голос – выразители того, что внутри. Но обычно нет времени смотреть, ибо сознание занято собою. Но если о себе позабыть и от себя отрешиться всецело, от своих мыслей, чувств и переживаний, которые назойливо и прилипчиво заполняют сознание, если сознание свое освободить от себя полностью и сосредоточить на собеседнике, на внешнем и внутреннем его выражении или выявлении, не предпосылая к тому никаких личных мыслей, то скрытая сущность его начнет говорить сама за себя. И когда чувствуется, что внешне хочет закрыться от вас человек, внутренне можно открыть его ключом обостренной чуткости. Людей надо знать – самая трудная из всех наук, ибо длинно познание человека. Маски носят все, скрывая под ними истинную сущность свою. Если под них заглянуть, можно порой ужаснуться, настолько внутреннее выражение не соответствует внешнему. Скрывают лики свои, потому что знают, что недостойны они человека. И потому видите кругом только маски. Сумейте под них заглянуть. Обычно глаза лгать не могут, не может хищник огни их скрыть, даже надев шкуру овечью. Также не могут обычные люди астралом владеть в совершенстве, и поэтому прорывы астрала часто дают полную картину сущности его обладателя. В вопросе познания человека нужна особая зоркость и самоотрешение. Опыт даст навык руке маски снимать незаметно, ибо не прощают носители их тому, кто их знает без масок.

Н.К.Рерих. Лао-Цзы (1924)
Частное собрание. Картина была продана на аукционе Sotheby's 26 апреля 2006 г. (США)

Гр.А.Й. 1958 г. 808. Взгляд человека есть показатель его духовного потенциала и состояния его духа на данный момент. …Мысль выражается во взгляде. Глаза – это зеркало того, что происходит в душе человека. …Как прожектор, направляется твердый сознательный взгляд на лицо собеседника и видит в нем то, и замечает в нем то, чего не видит рассеянный взгляд. Как раскрытые книги, читаются лица обычных людей, и в значительной степени при этом по глазам. Но чтобы читать по глазам и глазами, надо собою владеть и своими глазами. Люди обычно настолько заняты своими переживаниями и чувствами, что времени уже не имеют замечать чувства и переживания других и читать по глазам. Такое чтение требует самоотрешения, но все заняты лишь собою. Во взгляде, как в фокусе, собираются сконцентрированные энергии духа, которые можно усиливать бесконечно. Но нужно равновесие, иначе сил не собрать. Полезно день провести за наблюдением за выражением человеческих глаз. Самое интересное в жизни – это, конечно, человек и его мир. Но все заняты лишь собою или делами, и для изучения самого человека времени уже не остается. Во взгляде отражается порой ступень духа, достигнутая человеком. Эта область широка, ибо глаз столь сложен и утончен, что он сохраняется даже в огненном теле.

Гр.А.Й. 1961 г. 281. (М.А.Й.). Внешний облик человека не тайна, но врата, через которые можно войти в его внутренний мир, если есть умение и навык в эти моменты совершенно отрешаться от себя, своих собственных мыслей и чувств. Когда сознание становится подобным поверхности воды застывшего в покое озера, отражает оно четко и неискаженно окружающий его мир. Гладкой поверхности зеркала можно уподобить спокойное, отрешившееся от себя сознание. Волнение и думание о себе разбивает зеркало сознания на тысячи кусков, и отражение становится отрывочным, осколочным и искаженным. Тайна постижения чужой души лежит в способности отрешения от самого себя. Без этого отрешения или самоотвержения невозможно познавание человека. Не от Бессмертной Триады своей следует отрешаться, но, хотя бы на время, – от всего, что происходит в ее оболочках – физической, астральной, ментальной. Даже обычное сосредоточение есть уже известная степень самоотвержения или отрешения от себя. Даже слов собеседника не понять, если быть занятым только собою. Так качество самоотрешения или самоотверженности в своих уявлениях многообразно, и постепенны ступени его. Оно будет основою всякого познавания и особенно познавания Высшего. «Отвергнись от себя и следуй за Мною» – так Учитель сказал.

Гр.А.Й. 1968 г. 424. Относительность человеческих представлений окружающего людей мира поражающая. Все зависит от широты и ступени развития сознания. Обычно даже не понимают, насколько могут разниться эти представления у двух рядом сидящих землян. Чтобы хоть как-то разобраться в этом, необходима какая-то степень самоотрешенности. Но все наполнены только собой и только своим. Где уж тут думать об особенностях чужого сознания. Перефразируя известную поговорку, можно сказать: «Сколько голов, столько и миров». Проникать в чужое сознание можно, можно являть понимание, но требуется тонкий подход, который обуславливается любовью, то есть сердцем. Любящее сердце прекрасно чувствует особенности и своеобразие любимого человека. Сердце – ведун, сердцем легко проникнуть в сознание другого человека. Познание разнообразия душ человеческих достигается сердцем.

ПЕИР 8.11.1934. Наука о людях – самая сложная, самая трудная, ибо требует сердца, закаленного во многих битвах с темными разрушителями и предателями и утвердившегося в несломимом терпении и самоотречении.

Н.К.Рерих. Миларепа услышавший (1925)
Музей Николая Рериха. (Нью-Йорк, США)

ПЕИР 8.11.1934. …Так важно иметь ясное представление, что есть путь ученичества и путь Служения. Без осознания трудностей и суровой красоты его и твердого решения идти именно этим путем подвига и самоотречения мы будем биться, запутавшись в страшных сетях психизма, медиумизма и черной магии. Говорю «страшные», ибо, раз запутавшись в них, высвободиться можно только неописуемым напряжением воли, а многие ли имеют такую волю? Потому избегайте всяких механических упражнений, способствующих выходу тонкого тела и овладению низшими формами психизма. В Учении указан путь подготовления организма для восприятия высшего воздействия, но всякие механические упражнения запрещены.

Гр.А.Й. 1954 г. 345. Собирателем сокровищ, искателем жемчуга жизни можно назвать мудрого промышленника духа, упорно, настойчиво и уверенно накапливающего вечные ценности непреходящего в сокровищнице Чаши своей. Радостно и увлекательно идет этот процесс накопления, когда, например, простая наблюдательность явно и щедро обогащает сознание. Простой и внимательный взгляд на лицо человека многое уже открывает, как бы двери познавания человеческой души открываются. Но и здесь нужно отрешение от себя, ибо уметь наблюдать и таскать повсюду с собой свое малое «я» с его жалобами, недовольствами и беспокойством совершенно невозможно. Радостно, самоотрешенно, в спокойствии полном раскрывается свойство орлиного глаза.

Гр.А.Й. 1955 г. 166. … Каждое внимательное наблюдение требует отрешения от себя. Человек, наполненный собою и своими переживаниями, глух и слеп к окружающему, ибо ничего не видит и не слышит, ибо всецело занят собою. Книга жизни закрыта для этих глухих слепцов. Наблюдения над жизнью возможны, когда астральная и ментальная оболочки приведены в состояние относительного спокойствия так, чтобы движения в них не мешали процессу. При полном отрешении от себя глаз становится особенно зорким. Но люди яро заняты лишь собою и потому не слышат и не видят. Практическая ценность самоотрешения, или самоотречения становится совершенно очевидной. Это же можно сказать и относительно всякой работы. Когда работник всецело поглощен интересной работой, он забывает себя в ней, и тогда труд особенно продуктивен и плодоносен. Такой самоотверженный от себя труд Мы Называем трудом светоносным, или сияющим. Аура работника начинает светиться, и центры напряжены. Напряженность самоотрешенного труда есть кратчайший путь к раскрытию центров. Жизненный тонус организма повышается, и свет ауры труженика возрастает в силе своей.

Гр.А.Й. 1954 г. 377. Даже в своей собственной комнате, сидя у стола, трудно представить себя стоящим у окна в противоположной стороне, или в комнате рядом, или вне дома, или на другом конце города, или едущем в противоположной действительности сторону. Сознание так срослось с телом, что победить ряд привычных представлений требует умелой тренировки. Если не ощутить себя находящимся там, куда устремлена мысль, так же ярко, как ощущает себя человек в том месте, где он фактически находится, то, действительно, успехов в полетах не достичь. Нужно научиться мгновенно переносить все существо свое в намеченное место так, чтобы уже оттуда, издалека, со стороны смотреть на то место, где находится физическое тело. Назовем этот процесс проекцией сознания. Так же и путешествие свое в прошлое можно сделать живым, вызвав все условия желаемого прошлого момента так, как будто бы оно стало действительностью. Все это требует полного отрешения от себя, то есть самоотвержения. Без него врата остаются закрытыми наглухо. Тайны свободы духа, тайны Царствия Божьего достигаются при осознании формулы «Отвергнись от себя и следуй за Мною, за Владыкой своим».

Гр.А.Й. 1959 г. 111. Местонахождение сознания на планете определяется его окружением. Видимые вокруг предметы, отраженные в сознании человека, являются ориентирами, указующими ему место, где он находится. Сидя в своей комнате даже с закрытыми глазами, связывает себя человек с тем, что вокруг, мысленно. И мыслью обычно и пребывает там, где тело, среди того, что он видит и осязает. Но если условие какого-либо отдельного места и предметов, характеризующих его, ярко, и красочно, и жизненно реально утвердить в сознании, выбросив из него картину непосредственного окружения, то сознание почувствует себя уже не в своей комнате, но в месте далеком. Едучи в трамвае в центре города, можно, закрыв глаза, мысленно представить себя едущим на его окраине, и представить это очень живо; ничто не меняется, кроме мысленных представлений, или образов, окружающих фокус сознания. Перенос сознания на расстояние в желаемый пункт является достижением йога. При этом нужно полное отрешение от окружающих сознание мысленных представлений и замена этого окружения тем, к которому устремлена мысль. Тогда, в зависимости от глубины сосредоточения, ясности представлений нового места и полноты отрешения от того, что вокруг, новое окружение начнет говорить само за себя. Таким же точно путем, отбросив все мысли о себе и погрузившись в сознание собеседника или далекого путника, можно ощутить внутренний мир его мыслей. В том и другом случае нужна полнота самоотрешения. Самость и тут становится преградою на пути к успеху. Но, упражняясь на малом, можно достичь успехов и в большом. Такое погружение в иную обстановку наблюдается при чтении книг, особенно интересных, или при напряженном захватывающем труде, и во всем, где человек забывает о себе. Принцип все тот же. Только сфера его применения несколько иная и требуется навык.

Н.К.Рерих. Чарака Аюрвед (1932)
Музей Бхарат Кала Бхаван, Бенаресский индуистский университет (Варанаси, штат Уттар Прадеш, Индия)

Гр.А.Й. 1953 г. 15. Можно смотреть и видеть, видеть то, на что смотрит глаз. И можно смотреть на то, что перед глазами, и предмета, стоящего перед ними, не видеть – смотреть и не видеть. Разве способность видеть в глазе? Видит и слышит сознание через свои внешние аппараты. И если аппарат направлен на что-либо, а сознание – нет, то нет и не может быть восприятия. Координация сознания с вибрациями, идущими от воспринимаемого предмета, есть основа восприятия. Отсюда сосредоточение есть сгармонизирование внутреннего с внешним. И внешнее, будучи синхронизировано с внутренним, передает внутреннему сущность своих излучений. Чем глубже явление синхронизации, тем полнее передача сознанию вибраций внутренней сущности предмета или явления. Ибо сгармонизирование сознания может происходить не только с предметом, зрительно воспринимаемым, но и с любым явлением. Запах и вкус также входят сюда. И этот же принцип относится к явлению мысли. Не столь важно устремить мысль на что-либо, сколь удержать сознание на нем. И только тогда явление или объект внимания начнет раскрывать свою внутреннюю сущность, то есть передавать сознанию свои эманации, или энергии. На этом же основана и психометрия. Но все эти явления требуют одного – полной самоотрешенности. Самость и острота восприимчивости тончайшей не сочетаются.

Гр.А.Й. 1955 г. 347. Раздвинем пределы видимости при помощи внутреннего зрения. Представляя перед ним далекое, делаем далекое близким и входим в созвучие с ним. Оно может углубляться и может быть доведено до такой степени созвучности, что его можно увидеть с помощью третьего глаза. Это и будет ясновидением. Одно из главных условий этой способности – это полная самоотрешенность и, конечно, сосредоточенность на избранной теме. Через яркое представление предмета в третьем глазе происходит с ним соприкосновение, не с представляемым предметом, но с тем, с чем этот предмет связан. Контакт этот происходит всегда, только степени его бывают различны: от еле ощутимой до ярко картинной. Так же и мысль наша всегда касается объекта своего устремления, или мысль, устремленная к нам, всегда достигает нас. Но ощутить ее можно лишь при известной степени утонченности. Бессознательно она ощущается, но человек не отдает себе в этом отчета. Беззвучными касаниями можно назвать эти контакты мысли. Если быть более внимательным к своим ощущениям и впечатлениям, то многое можно отметить. Часто чужая мысль бьется у порога сознания, вызывая смутное чувство радости, беспокойства или печали – по характеру своему. Много цветов и оттенков их существует в природе, но лишь художник их замечает, то есть тренированный глаз. Так же и с мыслями посторонними или с мыслями высшими. Слишком занят собой человек, чтобы улавливать их сознательно. То же самое можно сказать и о токах пространства. Но токи эти явно воздействуют на настроение человека. И если нет никаких особых причин к тому, чтобы ему быть хорошим или плохим, причины эти надо искать в пространственных токах. Без причины ничего не бывает.

Гр.А.Й. 1955 г. 493. Друг Мой, уловление пространственных мыслей тоже требует отвержения от себя, или самозабвения, вплоть до исключения из сознания личного мышления. В этом трудность сосредоточения. Личность постоянно вторгается и нарушает процесс. И тут тоже нужно преодоление. Надо как бы выйти за пределы собственной ауры, или пробить свое аурическое яйцо. Немногие в состоянии сделать это. Три низшие оболочки, как панцирем, окутывают сознание и не позволяют ему выйти из сферы своих излучений, образующих проявление земного человека. Как птенец пробивает скорлупу и выходит на свободу, так и дух пробивает скорлупу плотных излучений, связанных с низшей триадой, чтобы выйти на пространственный простор. Требуется большая тренировка и напряжение, чтобы преодолеть вибрации окружающей среды, действующие на сознание. Они вторгаются в него и нарушают течение высшей мысли. (…) Чтобы воспринять, надо настроить свой приемник сознания на созвучной волне. Все существо напрягается для уловления волн созвучных. Мыслеприемник сознания действует. Самый процесс оформления мыслей иногда происходит быстро, иногда медленно: все зависит от пространственных условий и состояния организма. Направляющая воля духа удерживает поток мыслей в утвержденном канале. Процесс легок и прост, но требует полного отрешения от себя. Простота и легкость достигаются долгим опытом, равно, как и игра на скрипке или рояле. Тренировки требует все, что выполняется хорошо.

Гр.А.Й. 1961 г. 332. Неисчерпаемость Сокровищницы Пространственной Мысли служит ручательством возможности беспредельного познания. Погружение в Пространственный Океан мысли требует умения и навыка, а главное – утончения воспринимающего аппарата. Глухой и слепой психически может часами сидеть, не восприняв ни одной мысли. Птицы мысли дальних миров прилетают туда, где окно открыто для них. Открытость и готовность сознания тоже необходимы, равно как и умение принять дальнюю весть. Готовый и правильно настроенный приемник сознания мог бы действовать безотказно, если бы не мешали свои собственные мысли, связанные с личным началом. Личное и сверхличное мышление при восприятии пространственных мыслей не сочетаются. Самоотрешение здесь неизбежно, если желателен результат.

Гр.А.Й. 1961 г. 513. (М.А.Й.). Да! Да! Да! Потушить костер личных чувствований для того, чтобы восприятие было чистым и не окрашенным ими, совершенно необходимо. Надо на время совершенно забыть о себе. Самозабвение, самоотрешение, самоотвержение – неизбежное условие чистого, незапятнанного восприятия пространственных посылок. Как же луч чистой мысли может дойти до сознания, если линза его переливается всевозможными оттенками личных переживаний, краски которых могут быть такими плотными и густыми, что они совершенно не пропустят луча. Формула «отвергнись от себя» яро сохраняет свою жизненность.

Гр.А.Й. 1964 г. 107. Требую равновесия поверх всего. Поверх обычного – необычность. Поверх жизни земной – жизнь духа. Освободившихся от поклажи земной Жду. Не войти в сферы Света отягченным поклажею плотного мира. Говорил: «устремитесь». Говорю: «и отвергнув себя», то есть от себя отрешившись. Самоотрешение необходимо. Без него невозможно восприятие Тонких Энергий. Конечно, без обуздания мысли восприятие невозможно. Будет звучать свое, но не Мое. Отметим победу над мыслью. Недостижима она без подчинения оболочек. Так, отягощение обстоятельствами, допущенное Учителем, есть благо, что приведет к победе.

Гр.А.Й. 1963 г. 421. Чтобы получить университетский диплом, надо поработать несколько лет и поучиться. Сколько же лет или жизней надо потрудиться над тем, чтобы получить право на вход в сферы пространственной Тайны. Кто-то думает, прочитав несколько книг, приобрести право на вход. Но заблуждение это. Пока все существо, все мысли, все энергии, все устремление и все силы не отданы этой цели, право на вход не дается. Все доступно, все открыто, но на известных условиях. Первое из них – самоотрешение, то есть отвержение от себя, то есть победа над самостью и личным началом в себе. Кто же захочет из миллионов людей принять в приложении к жизни формулу «отвергнись от себя». Формула древняя, но последователей не находится и доныне, если иметь в виду не единицы, но многих. Отвергнута формула самоотвержения, и двери к сокровенному знанию закрыты, и пространство зорко хранит свои тайны от тех, кто не принял этой формулы жизни.

Гр.А.Й. 1962 г. 446. Пять чувств действующих и два высших, еще раскрывающихся, соответствуют семи сферам внешнего познаваемого человеком мира. Семь чувств, семь чувств претворенных, сопутствуют человеку в Высших Мирах. Мир Тонкий познается через эти же чувства, но преображенные для восприятия невидимости надземной. Невидимый и Незримый Мир видим и зрим. Названия эти неверны. Видим и зрим по степени развития сознания, то есть по сознанию. И Беспредельность тоже осознается по сознанию и его способности вмещения. Вмещение означает открытость сердца и отрешение от обычного и земного мышления личного характера. Пространственная мысль вытесняет мир личных мыслей. Земной личности и самости нет места в Надземном, разве только в порождениях и пережитках своего воображения. Любая работа требует сосредоточения, то есть отрешения от себя. В этом – корень преуспеяния. Значит, в труде и работе самоотрешенной преодолевается личное «я» и самость. Труд здесь и труд там и возможность трудиться без конца есть путь и врата в жизнь, в область сверхличных пространственных сфер. Полюбить беспредельные сферы пространства и жить в них сердцем и мыслью сверхличной – значит утверждать жизнь в Триаде своей Бессмертной Индивидуальности. Труд, освобождающий от мыслей о себе, есть благо. Придите ко Мне, но отвергнув себя, свою самость, свое личное «я». Человека в каждом видеть Хочу, но не богатого или бедного, красивого или урода, банкира или клерка, сапожника или фабриканта, больного или здорового, мужчину или женщину, разнорабочего или директора, принца или бродягу, имеющего власть или не имеющего ее. Придите все, но отбросив земные различья. Подходите духом и в духе. Будьте как дети, не успевшие еще отяготить сознания своего наростами плотных нагромождений и самости. Всех Зову в беспредельность пространственной жизни и Открываю доступ в Сокровищницу Космической Мысли к Красоте и великолепию Высших Миров.

Гр.А.Й. 1968 г. 281. (М.А.Й.). При контакте с отошедшими надо научиться звучать именно на их ключе. Какая польза от того, если вносить свои переживания и свое настроение в процесс этого общения. Свое и без того звучит достаточно сильно. Но ведь цель общения – коснуться ауры далекого духа и почерпнуть от ее излучений и вибраций. Самоотрешение очень нужно при подобном контакте. Тогда можно почерпнуть нечто новое и коснуться сущности развоплощенного духа. Многие пытаются при установлении контакта навязывать свои мысли и чувствования и удивляются, что желаемых следствий не получается.

Самоотрешение при Высшем Общении, восприятии и познании

С.Н. Рерих. Отшельник (1943)
Карнатака Читракала Паришатх (Бангалор, штат Карнатака, Индия)

Гр.А.Й. 1957 г. 346. (Матерь Мира). Единение полное достигается полнотой устремления. Когда сердце наполнено Мною, вибрациями Моими яро наполняется оно. Это и будет обращением неумаленным, когда все ненужное оставляется внизу, на Земле, и лишь дух, не отягощенный поклажей, возносится в Сферу Мою. Получение идет по степени независимости сердца явлениями земными. Сын Земли и сын Света – двое в тебе. Земное – Земле, но свет к Свету. Потому можешь почерпать от Лучей Моих невозбранно. Правильно удумал: воля и другие качества духа, будучи элементами Чаши Амриты, являют собою те струны, на которых может дух созвучать с Аурой Моей. Следовательно, элементы созвучные надо усилить, и усиливать непрестанно, если цель – углубить Единение и восприятие обогатить. Значит, качества духа нужны не Земле, но для пространственной жизни в Высших Сферах Надземных и в ауре Планеты Моей. Люди думают, что трудятся для Земли, но Земля – лишь ступень, результаты трудов нужны для пространственной жизни. Пусть Общение со Мной даст новый импульс утверждать все качества духа с новою силой. Возьмем качества: самоотрешение, самоотречение или самоотверженность. Разве можно достигнуть Меня, от себя не отвергшись? Это качество углубляйте. Самости нет места в Мирах. Ее, как продукт условий земных, приходится оставлять на Земле и от нее отрешаться. Освобождение от самости и явлений астрала будет первым условием сближения со Сферами Звезды Матери Мира. Лишь в теле Света можно достигнуть Ее. Потому оформлению тела мысли должно быть уделено особое внимание. Если яро неистовствует астрал и мозг заполнен земными впечатлениями, тело ментальное связано по рукам и ногам и проявляться не может. К молчанию приводятся низшие оболочки, прежде чем отважиться на пространственные полеты. Мысли должны быть освобождены от тяжких земных элементов. Стрела не полетит с грузом. Так же и мысль Света не устремится в пространство, если нависли на ней хлопья осадков тяжелых мыслей земных. Есть мысли земные и мысль высшая. Земные мысли к Земле тяготеют, высшая пролетает везде. Освободите мысль от оков и цепей плотных, от оков плоти, и ей будут открыты пути. В Царстве Моем царствует высшая мысль, мысль Света, мысль огненная. Она не знает преград, и свободна она. Мыслью свободной ко Мне устремитесь – и вернется к вам снова она, обогащенная пространственными сокровищами. Они неисчерпаемы. Есть Сферы Света – их можно назвать Сферами Владык, или Сферами Духов Планетных. Они насыщены мыслями Духов Высоких, энергиями, порожденными Дхиани. Неисчерпаемы эти Сферы, ибо между ступенью человеческой вашего круга и ступенью Дхиани – целый круг, а может быть, и два. Но ведь есть и круги более высокие, ибо Беспредельность кругом. И то, что у вас на Земле является достижением наивысочайшим и редчайшим в веках, где-то служит достоянием всех обитателей Высшего Мира или Планеты. А то, чего достигли самые Высокие из Них, даже недоступно пониманию вашему. Перед нами Беспредельность, и нет достижениям конца.

Гр.А.Й. 1959 г. 144. Слияние сознаний достигается ярым к нему устремлением. И нужно полное отрешение от трех, от движений, в них происходящих. Как же достичь этой самоотрешенности? Конечно, ведет мысль. За нею следуют чувство и тело. Так, положите мысль ко Владыке и в сердце дозвольте Владыке войти. Но часто бывает, что занято сердце другими заботами и ими же связана мысль. И тщетны потуги тогда добиться слияния сознаний. Значит, внимание следует уделять освобождению сердца и мыслей от связанности их тем, что мешает. Каждое усилие в этом направлении свой плод принесет. И если годы усилий приблизят слияние сознаний во всей полноте, то жизнь прожита не напрасно. Не переутомимся борьбою для достижения этой цели чудесной. Она неизбежна. «Я» Высшее хочет Общенья, а низшее против Него, ибо занято жизнью своею и суетой. И резко обозначается граница тогда между желаниями Высшей Триады и низшего «я» в человеке. Дух хочет Общенья и знает всю ценность Его и значимость, но ярые проводники заняты своим и свое навязывают сознанию. И колеблется сознание между двух полюсов – жизни Бессмертной Триады и полюса смерти трех смертных и временных оболочек. Если, в них погрузившись, сознание им отдается – смерти себя предает, ибо сочетается с тем, что обречено на уничтожение, если в Триаде себя утверждает – жизни утверждает себя, ибо бессмертна Триада. Так в жизни каждого дня каждым поступком и мыслью устремляем сущность свою к полюсу жизни или к полюсу смерти. Агни Йога указует этот огненный путь жизни. Напряженной борьбою восхищается он, не прекращающейся никогда. Я с теми, кто со Мною и кто непреложно решил победить любою ценой и достичь непреложно. Борьба неимоверно трудна, поражение невозможно, но зато и победа стоит того, чтобы достижению ее отдать все силы, все существо. Враг – в себе, и победа – в себе, над собою. А формула жизни все та же: «тот побеждает все, кто самого себя сумеет победить».

Гр.А.Й. 1971 г. 306. (М.А.Й.). Для полноты Общения устраняется иллюзия пространственной отделенности. Но это еще не все. Необходима сонастроенность, или созвучие, которая позволяет войти в контакт. Но это еще не все. Нужны самоотрешение и как бы забвение самого себя. Много условий требуется соблюсти, чтобы Общение состоялось. Но наиглавнейшее из них всех – это любовь, которая без всяких нарочных дум создает именно то, чего никакими другими способами и усилиями достичь невозможно. Достигайте любовью.

Н.К. Рерих. Экстаз. 1933 г.
Аллахабадский муниципальный музей (Уттар Прадеш, Индия)

Гр.А.Й. 1953 г. 426. Есть правда человеческая и Правда Космическая. Первая относительна и зависит от ступени эволюции сознания, вторая – непреложна в веках. Правда Луча Владыки есть вечная правда сущего. Потому слияние с Лучом означает слияние с истиной. Степень ее, хотя и ограничена воспринимающим её сознанием, однако на ней лежит печать мудрости Учителя. Чем меньше личного элемента примешано к восприятиям, тем чище сущность воспринятого. Надо устремиться к тому, чтобы личный элемент был изъят полностью и совершенно. Если ученик может произнести формулу «Не я, но Учитель, пребывающий во мне, Он Говорит», тогда близки врата чистого познания. Таким образом, основным условием познания остается все тот же Завет: «Отвергнись от себя». В этом вся сущность самоотвержения. Этому самоотвержению человек учится на жизни, забывая себя в любимом труде. Счастье любимой работы есть благословение труженика. Труд не для себя, но для Общего Блага, и научившийся трудиться во имя его – на верном пути. Не словами произносимыми, но делами утверждает себя человек. И действие Общего Блага превыше всех прочих дел человеческих. Правильный путь приводит к истинной цели. И ветхий человек, или самость личности, растворятся в огнях озаренного трудового подвига. Никакие старания и усилия не дадут того огненного следствия, как время напряженной светоносной любимой работы во имя всех и для их блага. Постоянство светоносного нагнетения родит и поддерживает огни центров. Потому Утверждаем славу труду озаренному. И не нужно для этого никаких особых знаний, книг, или постижения оккультной мудрости. Просто и легко, забывая себя, устремляется человек по пути творческого труда, вкладывая в него все свое сердце. Велико значение труда в деле пробуждения огненных центров. И если труд отемненный, труд ненавистный, труд подневольный убивает огни и омертвляет дух, то радостный труд огненосен. Не как проклятие дан труд человеку, но как благословение. Труд поймите широко. Именно напряжение огненное, работу сопровождающее, даст нужную степень светимости. По степени этой светимости можно определить полезность и работы, и работника. Такой труд является благословением для пространства, ибо рассеивает тьму окружающую. Благословен труд, свет порождающий, кто бы его ни творил. Ценим тружеников-светляков и Помогаем им в их светлой работе. И ученому, и инженеру, и рабочему Помогаем в их трудах на оздоровление планеты. Клички земные не имеют значения. По светотени идёт отбор духов в стан Света. Нужно полюбить труд как таковой и можно приучить себя делать радостно всякую работу, даже скучную, даже неинтересную и даже чуждую духу. В этом – дисциплина труда. Убережемся только от работы человеконенавистнической. Радость в труде есть достижение духа. Будем трудиться светло и радостно, каков бы ни был самый труд. Лучше прожить тяжкую жизнь с песней, чем утопать в избытке в пресыщении омертвелом. Говорим о нескончаемой победной творческой песне трудам Труд – основа творчества. Творчество – цель и назначение человеческого духа. Творчество огненное – удел человека, и приходит к нему человек через труды земные. Ступень земного труда приводит к ступени Космического творчества. И если вначале труд озаренно безличный, то в конце – Беспредельность и необъятность пространственного творчества. Так малые искры трудового напряжения разгораются в огненные пламена пылающего микрокосма, творящего новые формы в пространстве Света. Сияюща цепь трудового подвига.

Гр.А.Й. 1955 г. 208. ...Сознание, устремленное в Твердыню, утончается непрестанно и светом своим несет целение сфере, его окружающей, оздоровляя ее отражением Лучей, принятых из Твердыни. Сознание обычных людей до пределов своей вместимости наполнено суетою. Сознание Моих, обращенное к Твердыне, наполняется Нашими вибрациями пропорционально его способности к самоотрешению от своего обычного «я», то есть освобождению поля сознания для восприятия энергий уже иного, тонкого, порядка. Отказ от занятости личной и очистка сознания от личного сора приносит с собою возможность высших восприятий. Сферы Мира Владык, в которых вращается Их сознание, доступны для сознаний, освобожденных от рабства суеты, наполняющей личный мирок каждого благонамеренного обывателя. И для каждого устремленного духа возникает вопрос, чему же отдать предпочтение. Установление ритма дня, скажем, утром и вечером, много способствует сближению, ибо не сможет человек на первых ступенях всецело заполнить сознание свое Делами Учителя. Но постепенно и с ритмом войдут они в жизнь, вытеснив из нее, в конце концов, все, совершающееся под знаком суеты. Когда осознана цель и найдены пути, ведущие к ней, торжество суеты прекращается. Зовем суетою жизнь человека, лишенную конечного смысла, и все поступки и все действия его, не озаренные лучом понимания этого смысла. Умалишенно и бессмысленно снуют по планете земляне. Столько трудов, столько усилий, столько волнений, страхов, беспокойств – и все для того, чтобы в конечном итоге остаться перед грудой ненужного хлама и разбитых надежд. Ибо ради земного и для земного полагают люди труды свои. Но дела земные, как их понимают люди, заканчиваются у порога смерти, с которой, по представлению огромного большинства, кончается все. Но Мы Зовем в Беспредельность и Указываем на жизнь, которая не имеет конца, на единую жизнь, лишь один из аспектов которой уявляется на Земле, но которая Землею не кончается, ибо продолжается в будущее, не имеющее предела. Твердыня Света есть утверждение жизни вечной, достигнутое и воплощенное на Земле, в условиях земной действительности.

Н.К. Рерих. Ойрот, вестник Белого Бурхана. 1925 г.
Международный Центр-Музей имени Н.К. Рериха (Москва)

Гр.А.Й. 1972 г. 64. Прикасание к проводу требует полного самоотрешения. Наполнение сознания своим и собою препятствует пространственным восприятиям.

Гр.А.Й. 1956 г. 20. Даже для того, чтобы сделать очередную Запись, требуется какая-то степень самоотвержения. Как же иначе можно коснуться сверхличного, планетного или Космического, если от себя не отойти и если над собой не подняться. Как камень преткновения стоит малое «я» перед человеком, заслоняя сияющие дали. Можно ли видеть их, будучи всецело поглощенным собою? Даже малое познание требует самоотрешения, хотя бы и было оно невелико. Даже простое сосредоточение заставляет временно забывать о себе. И это в самых обычных вещах. Что же сказать о необычном? Можно считать, что глубина достижений измеряется способностью от себя отрешаться. Так самоотвержение остается непременнейшим условием преуспеяния духа.

Гр.А.Й. 1954 г. 241. Наполнение сердца и сознания Образом Владыки дает явление контакта. Но именно надо наполниться Владыкой. Элементы светоносного Лика, введенные в микрокосм человека, будут служить нитями связи. Нелегко это наполнение, ибо вещи земные, обычно наполняющие сознание, сильно мешают. Нужна какая-то степень самоотрешения от себя, от своей личности, яро заполняющей всю сферу вокруг. В этом смысле и следует понимать слова «Отвергнись от себя». И даже самоотверженный труд требует этого отрешения. Даже внимательное чтение книги. Если в малом в силу вещей приходится отрешаться от личного мира, то тем более необходимо это в большом. Эгоист, наполненный лишь собою и думающий лишь о себе, человека собой не являет, а скорее похож на вредное малое ядовитое насекомое, думающее о том, кого бы ужалить. Итак, отрешение от себя есть основное условие Общения с Учителем. На время Общения нужно отрешиться от наполнения сознания личными делами и мыслями. Тем и велики люди, мыслящие о ближних своих и делах Общего Блага, что не остается у них ни места, ни времени думать о себе и носиться с собой.

Гр.А.Й. 1954 г. 341. Да, да, да, хотя бы в минуты сосредоточения поставить Меня и Лик Мой в сознании главенствующими над всеми прочими мыслями и представлениями, занимающими все поле сознания. Когда Лик Мой вырастает и весь экран заполняет собою, восприятие впечатлений, идущих от Меня, становится возможным. Но до сих пор они были лишь мысленными, но можно достичь того, чтобы они стали слуховыми и зрительными. Все зависит от того, какой центр начинает работать, или какой центр уже пробудился. Воспринять мысль или услышать – это одно, записать – уже нечто другое, ибо требует напряжения двойного. Долгое время требуется, чтобы координировать центры, и главная трудность в том, что мысли или слова воспринимаемые забываются необычайно быстро, почти мгновенно. Это первый признак огненного восприятия. Трудны восприятия высшие тем, что требуют полного отрешения от себя. Вот здесь-то и нужно расчленение трех тел, вернее, отделение самости, или низшего «я», от сознания высшего. Низшая оболочка замолкает в своей активности, дабы высшие проводники служили проводниками тонких вибраций. Сознание действует в проводнике высшем, и Высшее в сознании превалирует.

Гр.А.Й. 1954 г. 342. Человеку, занятому собой, труднее достичь Общения, чем верблюду пролезть в игольное ушко. Утром посвящение Учителю мысли, когда сознание еще свободно от мыслей земных, имеет решающее значение для утверждения восприятий и установки созвучия. Именно этим путем настраивается приемник сознания. Когда сторонние мысли уже затемнили экран восприятия воспринимающего, чистота созвучия нарушается. Мысль высшая получается с примесью, и становится тогда уже невозможно отделить мысли свои от мысли Учителя. Обостренность чувств поможет острому распознаванию личного от Высшего. Полное предание себя Учителю хотя бы в эти моменты становится неизбежным, если твердо решение результатов достичь. И когда в сознании нет своего, Мое его наполняет. Слияние сознаний предполагает отрешение от себя. Тот, кто тащит самость свою на престол Общения, в Слиянии не преуспеет. Луч Учителя падает на экран сознания, не занятый фантомами личного мира, образы Высшего Мира накладывает на него, и восприятие идет беспрепятственно. Когда оно началось правильно, то остается забота процесс не нарушать постоянными вторжениями окружающих обычно мыслей, которые яро и упорно стремятся ворваться в поле сознания и заполнить его целиком. Зоркость и настороженность при этом требуются усиленные. И мысли эти можно тотчас же выбрасывать, как только они появляются. Их можно увидеть, но задерживаться на них нельзя, они, как зеваки за забором, могут остановиться и глазеть, но за ограду не впускаются, ибо вход для них заперт. Но все же лучше уйти внутрь дома духа и запереть двери, тогда и прохожие зеваки уже не страшны. Процесс восприятия можно детализировать и углублять без конца. В основе его лежит полная, отрешенная от своего обычного «я», сосредоточенность. Надо понять, что путь отрешения от себя, от своего обычного мира мыслей и чувств, есть условие правильного пребывания в Мире Тонком, и особенно, после смерти. Иначе не вырваться из круга безысходности. Личному нет места в космическом, но от личного надо учиться отрешаться на Земле. Ибо там, где сознание движется по колеям, прорытым в пространстве во время земной жизни, очень трудно менять обычное привычное направление. Это надо научиться делать здесь, на Земле, прорывая в пространстве каналы устремления духа, по которым легко и свободно можно будет двигаться после смерти.

Гр.А.Й. 1959 г. 220. Созвучия мыслей со Мною достигнуть легко, если есть полнота Обращения, означающая наполнение Мною сферы всего микрокосма. Достижима, но требует полного самоотрешения. Ее труднее удержать, чем достигнуть, ибо оболочки стремятся звучать, каждая на свой лад. Потому Говорю о согласованности и контроле над ними. В контроле над ними следует упражняться постоянно. Ярое устремление объединяет их всех в одно целое. Любовь ли к Владыке, или преданность, или равновесие, или спокойствие, или непоколебимость, бесстрашие, стойкость, если они уявляются не сами по себе, но как средство достижения цели конечной – ступени Дхиани, все они и все прочие качества духа служат тогда ступенями приближения, ведущими к этой высочайшей ступени. Так одухотворяется, углубляется, усиливается и целеустремляется каждое действие, ведущее к этой ступени, и тогда целеустремленная согласованность микрокосма человека становится огненной. Всепобеждающая стихия огня, подчиненная и управляемая волею в сфере этого микрокосма, становится на службу человеку, чтобы дать ему огненные крылья.

Гр.А.Й. 1954 г. 353. …Величие духа человеческого, величие Духов Высочайших определяется степенью приближения их к слиянию с Ним, с Отцом всего, Пребывающим внутри. Когда Голос Безмолвный, беззвучный начинает внутри говорить, это Он, Сущий Внутри, Близость свою уявляет. Надо понять, что на языках человеческих нет понятий, могущих выразить вещи, не имеющие тех признаков, по которым люди определяют явления. Но сердцем, не нуждающимся в словах, в трепете его можно ощутить величие Тайны. Одно устремление к ней, одно прикасание к ней уже наполняет сознание силой спокойствия и могущества, являющейся слабым отражением Света, бросаемого Тайной на экран сознания. В молчании сердца, в глубинах его к Нему можно устремляться, к Нему, Молчаливо Смотрящему внутри. Под сенью Его можно ощутить себя сыном Вечности, от Него исшедшим и в Нем пребывающим. Из Тайны исшедшим при начале времен и в Тайну погружающимся при завершении Великого Цикла. Под сенью Его от вихрей и бурь страданий земных можно найти тот мир, который выше человеческого разумения и который ненарушим ничем. Пусть сознание к Близости с Ним устремляется, пусть в Общении с Ним находит то, что человеку никто и ничто дать не может, но что человек должен взять сам силою духа. Отрешение от внешнего и слияние с Ним, Молчащим, будет знаком победы. И не надо искать нигде: ни здесь ни там, ни за горами, ни за долами, ни за морями, ибо Он, внутри Пребывающий, включает в Себе все. Спаситель называл Его Отцом, который на небесах, указывая в то же время: «Я в вас, вы в Отце, Отец во Мне и Мы едины». Тайною мир держится.

Н.К.Рерих. Цзонхава (1924)
Частное собрание

Гр.А.Й. 1958 г. 473. Психическая Энергия уявляется мощно через объединение сознания с Ведущим Иерархом, и тогда озаренный может сказать: «Не я, но Он, Пребывающий во мне, Он Творит». Основою этого явления будет полнота самоотвержения, или отрешения от себя. Этим сознание очищается для Великого Присутствия. Психотехника прежнего контакта заключалась в том, что сознание было около Владыки, ныне делается еще шаг вперед и сознание ученика как бы входит в сознание Иерарха, или Сознание Последнего входит в орбиту сознания ученика. Се Аз, Пребывающий в вас, Волю Творю Пославшего Меня. Принцип труден для применения.

Гр.А.Й. 1954 г. 364. Когда происходит передача сознания по Иерархии, то силы свои всецело передаются в распоряжение Учителя и ими и через них Он Действует. Уже Говорил, что ученик, действующий так, как будто бы в нем и через него Действует Сам Владыка, может мощь свою бесконечно усилить и действовать силою Ведущего. Сознание как бы предоставляет себя в распоряжение Высшей Силы, от своего обычного уявления отрешившись. Сильное сознание означает отрешение от себя, ибо не может сознание высшее погрузиться в малость сознания низшего, в круг его обычных интересов. Требуется сознание свое поднять до сознания Учителя. Мощь действия объединенных сознаний неодолима. Действуем слитым сердцем. Это и будет действие необходимое.

Гр.А.Й. 1953 г. 18. Решение правильное! Все дело в передаче сознания Владыке. Требуется высокая степень самоотречения от себя. Отвергая себя, Меня в себя принимаешь, и Я Являю себя. И, делая Записи, Мне передаешь бразды правления, и Я, который в тебе, Творю. Чем больше отдашь себя, тем спелее пожнешь. Пойми! Не нужно нам старое, прежнее малое «я», ибо имя ему ограниченность и самость. Мал её замкнутый круг. Но Я безграничен возможностями. Потому предание себя воле Владыки есть отказ от прошлого. Будь твердо уверен в непреложности действия закона. Не гадания «будет – не будет», но неуклонное получение знания по закону и по праву. Верные рычаги даются в руки. Верностью служению утверждаются. Со Мною возможно все. Сама невозможность становится возможностью осуществимой. Почему Говорю словами будущего? Дабы устремить в будущее. Ибо в нем, в будущем, все твои нахождения, все возможности. Не в настоящем, не в прошлом, но в будущем. Потому утверждается будущее. И как бы ни было велико твое достижение в настоящем, ничтожно оно перед будущим. Как первое случайно уловленное из пространства слово перед стройной законченной Записью настоящего часа. А что будет потом? Я, утверждающий будущее, тебя, преображенного в Свете, Утверждаю в настоящей оболочке твоей. Велико будущее, и путь каждодневности, ведущий к нему, становится ковром подвига. Тяжек разбег для полета, но дух свободно парит в высоте. А встречные течения лишь помогают. Опытного победителя высот даже ураган противных течений может поднять высоко-высоко. Потому не убоимся течений противоборствующих. Потому крыльями надо пользоваться искусно. Так тяжкий млат, стекло дробящий, выковывает броню духа. Быть со Мною – значит быть во всем: и в горе и в радости, и в трудности и в легкости. Удержать сознание на Мне в вихрях текущего часа – достижение немалое. Велика забывчивость сознания. Всегда нуждается в серебряной узде духа. Надо сознание взнуздать. Нельзя предоставить ему метаться по волнам неспокойных стихий. Они могут и будут волноваться, ибо в движении – их сущность, но сознание, ими управляющее, должно быть непоколебимо в уявлениях своих. Я – это скала непоколебимости сознания и основание спокойствия духа. Мы, обитель в тебе утвердившие, высшую степень огня в духе твоем Утверждаем. Магнитною силою Света-Огня движимы все явления жизни. И если этот Свет-Огонь в тебе, то не ты ли являешься двигателем жизни? Силою огня вершатся дела мира. Везде огни, во всем, ибо все – огонь. И огни Света, и огни тьмы на противоположном полюсе ткут узоры жизни. Но шкале высших огней предначертана победа силою самой сущности тончайших огненных энергий. Сфера проявления низших огней – слои низшие. А над ними – Царство Света и мир истинных причин. Это малая планета находится в сфере дня и ночи, мрака и света, но луч Солнца в пространстве всегда, ибо Свет – над низшими проявлениями двойственного мира. Потому беспредельной мощи Света порадуемся.

Гр.А.Й. 1955 г. 391. Друзья, если вы не отдадите лучших мыслей своих Мне, как же получится магнит притяжения? Мысль упорно сосредоточивается на Учителе, который является фокусом притягивающим. Тогда происходит соприкасание с аурой Учителя и токи замыкаются в контакте. Есть в психомеханике явление, называемое Палорией, или полным слиянием сознаний. Оно является апофеозом устремленной мысли. На нем основана способность сознания ученика черпать знания путем непосредственного контакта с Учителем. Метод прост и сложен в одно и то же время. Прост, ибо требует только полной отдачи себя. Сложен, ибо самоотрешение не всем дается. Малые мысли мешают великое уловить и запомнить. Казалось бы, просто – «отвергнись от себя», но где они, могущие это сделать? Самость, как тяжкая глыба, тупо и упорно ложится на пути, закрывая Лучи от восхода. Не передумать уйму малых мыслей, и все они ни к чему. Без них легко обойтись, если силу найти их отбросить. Но мелкое и ненужное заслоняет главное, и остается сидеть у разбитого корыта неудачный ловец незримой добычи. Самость, замолкни, не становись между мной и Учителем Света. Твое торжество не давало мне счастья. Сны преходящие земной очевидности не могут полагать преграды между Учителем и учеником. Они на то и даются, чтобы пройти мимо сознания, обогатив его опытом нужным. Но сами по себе они не нужны. Они лишь средство к цели. Цель – дойти до Учителя. Принять же эти сны за самую цель будет страшной ошибкой. Они рассеются, как рассеивается обычный сон, ничего за собой не оставляя. Их яркость и кажущаяся реальность лишь усугубляют обман. Сыны Майи – так Зовем их, обольщенных сновидениями земной жизни. Но наступает для каждого час, когда пелена тумана поднимается над явлениями жизни и глаз начинает видеть действительность. Пелена поднимается и исчезает, а действительность остается во всей своей неотрицаемой яви. Учитель Зовет к пониманию действительности. Мы – реалисты-действительники. Очки самости мешают видеть ее, действительность, во всей ее красоте. Накипь и пену жизни не принимайте за реальность. Космос прекрасен, и прекрасен путь восходящего духа. На красоте стройте, и станет путь ваш земной путем непреложности. Майя, отступи.

Гр.А.Й. 1956 г. 126. (Гуру). Следует обратить внимание на то, как проникают в приемник сознания созвучные и, что главное, привычные для него мысли. Чтобы их больше расширить, больше придется от себя отойти. И здесь нужны самоотрешение и самоотверженность. Завет, призывающий отвергнуться от себя, глубины необычайной (глубок необычайно). Он столь важен, что, не отвергнув себя, не сбросив низших своих оболочек, в Царство Света не войти. Вот и будем учиться самоотрешению на большом и малом. Ведь, соприкасаясь со мною, не свой мир и свои мысли хочешь мне навязать, но моего мира и моих мыслей коснуться. Невозможно воспринять их, не окрасив своей аурой, ибо достигают сознания через нее. Но аура и самость не одно и то же: аура способствует восприятию и служит посредником, самость, самоутверждающая себя, мешает. Хочешь от меня совет получить? Укрепи сознание неуничтожаемости и нерастворимости ядра духа и около него накопляй энергии опытного знания, то есть из мира земного перенеси устремление в Мир Высший и в нем и живи. В Мире Высшем можно жить, живя на Земле и в теле. Доступ к этому Миру открыт всегда. В нем и живи, и нам станешь ближе.

Гр.А.Й. 1956 г. 171А. Учитель Творит через ученика. Но творчество это добровольное, согласное и в полном созвучии, или слиянии сознаний. Именно через ученика имеет возможность проявиться Учитель. И через каждого – по способности его вместить. Вместить мысли Учителя не так просто. Нужно соответствие. Соответствие порождается долгим сотрудничеством. Но если соответствие установлено, то и творчество это становится возможным. Затруднение в том, что мало созвучных сознаний, а при созвучии передача ограничена возможностями приемника. Потому и Говорю все время о расширении сознания, дабы оно могло шире вмещать мысли Учителя, не ограничивая их своими малыми переделами. И скудность, и односторонность, и неполноту сообщений следует относить за свой счет, но никак не за счет Учителя. Учитель Хочет дать как можно больше, и не Его вина, если приемник сознания всего не вмещает или слишком окрашивает посылки своим цветом. Большое самоотрешение требуется, чтобы воспринимать точно, не искажая основной мысли. Печать Индивидуальности, печать воспринимающего сознания остается на сообщении, но она не должна закрывать и затемнять основной мысли.

Н.К. Рерих. Утренняя молитва. 1931 г.
Индийский сельскохозяйственный исследовательский институт. ПУША, Нью-Дели, Индия

Гр.А.Й. 1959 г. 268. Нужно считать себя выразителем Моих проявлений, и нужно дать Мне возможность проявляться через себя. Для этого сознание передается Мне и воля своя заменяется Волей Моей: «не как я хочу, Владыка, но как Ты», – по формуле передачи: «да будет Воля Твоя». Формула не нова, но лишь новым, родившимся вновь, может принять ее человек. «Тебе отдаю я, Владыка, себя, дабы Свет Твой Мог через меня Проявляться». В этом и будет уявляться отвержение от себя, или самоотречение. Принятое мозгом, следствий не даст, сердцем – будет плодоносно. На этом принципе основаны все достижения йога. И действовать (как бы) не собой и не самому, но как бы Владыка, пребывающий внутри, действовал через сознание. Но надо в себе потушить и смирить надо самости ярость. Именно, ярый астрал уявлять себя хочет во всем, и прежде всего и всех, себя утверждая ненасытно. Насытить желаний астрала нельзя. Стоит подумать о пьянице, скряге, обжоре или наркомане. Не может и не хочет остановиться астрал на пути удовлетворения своей ненасытности. Но передача сознания Владыке накладывает на него серебряную узду духа. Так только и можно его обуздать. Великое Служение становится возможным тогда. Личность свою хоронили, астрал, те, кто отрекался от мира. Позднейшие искажения не в счет. Но отказ от мирского имени символичен. Много ценных понятий скрыто под дальнейшими наслоениями, и нагромождениями, и искажениями. В основе многих лежит забытая истина. Но Завет Мой остается все тот же: «отвергнись от себя и следуй за Мною».

Гр.А.Й. 1960 г. Авг. 16. Да! Да! Да! В самоотрешении кроется тайна познания. Сколько времени освобождается у человека забывшего свое малое «я» для более высокого и широкого восприятия мыслей, посылаемых Нами. Как тучи заслоняют солнце, так и малые личные мысли – сознание. Надо освобождаться от них, чтобы мыслить широко. Ведь все личное обречено временностью своею на уничтожение и забвение. Сверхличное только живет, и плоды его не умирают в веках. Индивидуальное и личное – как Свет и тьма. Великие Индивидуальности над личным своим поднимались и жили в сверхличном, утверждая тем Индивидуальность свою. Великие Духи и великие люди обладали все ярко выраженной индивидуальностью, но личное начало в них или самость были обратно пропорциональны величине их индивидуальности. Все в Космосе индивидуализировано в своей сущности от атома до планет, включая сюда и все живые формы, но самость в человеке, на данной ступени его развития, – как червь, угнездившийся в зрелом плоде.

Гр.А.Й. 1961 г. 309. (М.А.Й.). Общение мыслью – наитруднейшее. Трудно оно тем, что отличить мысль свою от мысли, посланной Нами, часто совершенно невозможно. При яром слиянии сознаний в этом необходимости нет, ибо наши мысли сливаются в одном русле. При расхождении же сознаний легко принять свои мысли за Наши. Потому так много и говорится о единении в духе и отрешении от себя. Вместо того, чтобы нести к Нам свое, лучше, оставив свое у подножья, за Нашим идти без поклажи. И тогда брать можно легко и свободно уже только Наше. У обычных людей все сознание наполнено только своим, у наших же – Нашим, но в прямой зависимости от степени самоотрешения и способности к нему. Служить двум господам невозможно без ущерба одному из них. Служить себе и Владыке тоже нельзя: или себе, или Владыке – как решит дух. Всякое преодоление себя или в себе внешних препятствий будет знаком служения Владыке. Так можно запомнить – победа во имя Владыки и ради Него. Ради себя победить можно раз или два, а потом импульс ослабнет, но ради Того, Кто незримо всегда Присутствует с нами, ради Него, принося Ему эти знаки любви, можно трудиться без счета и рук не покладая. В этой любви, приносящей плоды каждодневных трудов, и будет состоять служение Свету. Она силы дает идти до конца, до победы. Потому и называется она Любовью – Победительницей.

Гр.А.Й. 1962 г. 228. Прикасания к проводу Моего Духа не всегда по следствиям одинаковы. Больше принесший больше получит. Приношение или жертва необходимы. Плата за получение остается. В жертву приносится: низшее для получения Высшего, малое – большего, личное – сверхличного, земное – Космического. Принесший получает. В храм входят без поклажи и в чистых одеждах, тем более в Храм Духа. Требуется понять самоотречение как условие непосредственного познавания, то есть чувствознания и ясновосприятия. Мы Даем вехи пути, пройти должны сами. Пройти – значит применить. Практика применения Наших Указаний является условием следования за Иерархом. Сверхсильного не Требуем никогда. Все даваемое – применимо и жизненно. Все примененное – ступени восхождения и приближения к Нам. Каждый шаг, даже маломалейший, каждое движение по направлению к Фокусу Света – Благо. Двигаться к Нам можно во всяких условиях жизни. Нет таких обстоятельств, нет ничего, что могло бы преградою быть сближению с Нами или движению к Нам по пути. Все, что мешает, – внутри, и ничего нет снаружи, то есть вовне. Когда кажется, что мешает внешнее, – это самообман, это обольщение Майи, это лишь означает, что что-то случилось внутри, что неблагополучие – в духе. Если просмотрим Книгу Жизней Духов Великих, увидим, что, как бы ни были тяжки и невыносимы внешние условия, ничто не могло отвратить Их от пути исполнения Воли Ведущей. Имеете примеры огненного самоотвержения, когда все свое отвергалось, до собственного тела включительно. Великому Служению не мешало ничто, ибо заповедь «отвергнись от себя» прежде всего применялась на себе. Огненный Путь, пройденный на Земле земными ногами, утверждаем был жизненно, то есть в применении к самим себе. Себя не жалели, Себя не щадили, Себя распинали на Кресте Жизни. Этот путь преодоления себя Называем Путем Огненным. …«Земная мудрость – вражда против Бога», то есть деятельность интеллекта противопоставляется действу огненному, высшему в человеке, то есть чувствознанию, ясновосприятию и прочим проявлениям высшего «Я». Сознание может выявлять себя в каждой из оболочек, но высшее – только в огненной. Надо уметь наблюдать и различать в каждый данный момент, какая оболочка активна, в которой из них и как уявляется активность духа. Это поможет расчленению проводников в сознании и облегчит возможность действовать в каждом из них отдельно. Жизнь – это школа, а самый в ней важный предмет для изучения – сам человек.

Гр.А.Й. 1965 г. 551. (М.А.Й). Самозабвение или самоотрешение будет первым условием для полноты высших восприятий. Если свое доставляет радость и удовлетворение, не устремится дух к чему-то другому, но когда тяжесть личных переживаний становится уж слишком грузной, тогда хочется их сбросить и от них отойти. Может, тяжесть для того и дается, чтобы родилось неукротимое огненное стремление освободить дух от нее. Не найти освобождения в тех сферах, где родилась эта тягость. Надо выше подняться. Трудно это возвышение духом над собою самим. Под собою самим подразумевается личное «я», мирок личных переживаний, мыслей, чувств и эмоций. Надо подняться над ним: просто отойдя от него, и, хотя бы на время, отбросить.

Гр.А.Й. 1963 г. 386. Вот мы говорим о самых высоких вещах, а самых малых в себе еще не преодолели. Получается разрыв, который болезненно отражается на сознании. Пенять можно лишь на себя. Имейте в виду, что Мы всегда Готовы дать, но не в состоянии дать, даже при желании, больше того, чем человек может вместить. Вмещению часто мешает самость. Так же и кувшины, если и принесены, не всегда могут быть наполнены тем, что хотелось бы дать, ибо уже, хотя бы частично, наполнены своим. А свое, личное, насыщенное эмоциями астрала, Нам не нужно. Сказано было: или Мое, или свое. А Мое и свое не сочетаются. Лучи самоисходящие не есть порождение малого «я», но большого. Их самоисходящность не от самости. Так, приближение и получение возможны только при условии самоотрешения, то есть соблюдения формулы «отвергнись от себя». Полнота сонастроенности дает созвучие. Словами его не заменить. Ассимиляцию Наших Лучей нельзя вызвать никакими искусственными или вымученными усилиями. Притяжение естественно по приношению всего себя, то есть всего сердца и мыслей и чувств. Мысли и сознание там, где сердце. Отдача сердца Тому, Кто Ведет, – условие безусловное. Часто бедное сердце разрывается между отдачей его: одной половины себе, другой половины Учителю. Получается половинчатость и, как результат, – неудовлетворенность. Полнота отдачи и полнота служения сопутствуют действительному ученичеству. Их можно достичь при яром, самоотрешенном устремлении всего существа. Все атомы летящей стрелы устремлены к цели. Все энергии микрокосма отдаются на служение Свету. Получение – по полноте самоотдачи, то есть отдания или предания себя Владыке. Формула «в руки Твои предаю дух мой» – сокровеннейшая мистерия жизни.

Гр.А.Й. 1970 г. 367. (М.А.Й.). Когда хорошо сосредоточиваемся на предмете, проникаем в его сущность. Когда сосредоточиваемся на человеке, приоткрываем его внутренний мир и входим в него. Всякое сосредоточение требует самоотрешения. Чтобы войти во внутренний Мир Учителя, надо отказаться от наполнения сознания собою, так как это препятствует объединению с Учителем. Причину отсутствия контакта желаемой степени надо искать в самонаполнении и занятости собою, своими мыслями и переживаниями, но не в устремлении к Миру Учителя и желании наполнить сознание Им.

Гр.А.Й. 1955 г. 526. Можно ли наливать воду в уже наполненный сосуд, и притом с мутной водою? Нет. Она польется через край, лишь слегка разбавляя муть. Может ли Луч наполнить приемник, уже переполненный своими мыслями и чувствами? И Станет ли Учитель тратить Свою энергию напрасно? Нет. Потому самоотрешение при восприятии является непременным условием. Надо сознание свое очистить от всяких сторонних мыслей. Сосуд должен быть приготовлен, вымыт и чист, чтобы принять в себя нужное содержимое. Не может слушать человек говорящий. Для слышания нужна какая-то степень пассивности. Так же точно обстоит дело и с восприятием. Сознание настраивается на прием, но не на передачу. Вести оба процесса одновременно невозможно. Нелегко явить самоотрешение тогда, когда это необходимо. Конвейер сознания продолжает действовать, выпуская свои мысли и тем забивая восприятие и мысли посылаемые. Неужели нельзя обычные мысли и обычное мышление, яро господствующие в сознании все остальное время, отложить хотя бы на время контакта? Именно, надо о себе позабыть. Ведь эта самоотверженность, или забвение себя, нужны не только при восприятии мыслей Учителя, они нужны при всякой работе. Самоотверженный труд – необходимое условие хорошей работы. И писатель, и художник, и поэт, и каждый настоящий труженик забывают себя в работе. Можно даже делить периоды дня на периоды самозабвения и периоды думания о себе. Истинные деятели Общего Блага не думают о себе, у них почти нет личных мыслей. Сфера личного сведена на нет. Сверхличная жизнь наполняет сознание до пределов его вместимости, и малому «я» места уже не остается. Эгоистическое личное мышление, как грязь, добавленная в кристально чистую воду, мутит чистоту жидкости. Чаша Общего Блага, принятая сознательно, обязывает культ себеслужения постепенно свести на нет. Широк мир, и много в нем дела помимо маленьких личных интересов. Надо вырасти духом на большое, иначе не перестанете быть карликами. Что огорчает вас, что заботит вас, что тревожит и вызывает страх? Не личные ли дела самости? Но малое «я» заменяется большим, личность – Индивидуальностью. Каждый час, проведенный в самозабвенном труде, отяжелит чашу весов достижений ваших. Но бесплодны часы самоублажения самости. Стремитесь наполнять часы дня работой, посвящаемой на Общее Благо. Смотрите на эти часы как на время роста сокровища вашего, для приумножения которого посылается человек в мир плотный. Не ценна, никому не нужна и вредоносна мысль самости. Но все, творимое для людей, во имя Общего Блага, полезно безусловно. Так мысль о себе и своих делах становится преградою на пути. Одни считают: прежде всего дела мои личные и потом уже дела Общего Блага, другие – наоборот. Как думаете, кто из них прав? Не забота ли о Благе всего человечества скорее всего приведет дух в Обитель Света? «Ищите Царства Божия и правды Его, а остальное приложится вам» – есть формула, разрешающая личные проблемы. Сперва Общее, сперва Высшее, а потом уже и дела личные и личное устройство жизни, которое приложится вам, как следствие правильного разрешения основной проблемы, ибо трудящийся достоин пропитания. Сознание, погруженное в личный мир и его интересы, может упустить и то, и другое. Отсюда столько бедствующих в объятиях самости, бедствующих и материально, и духовно. Но лучше бедствовать материально, приняв Чашу Общего Блага, чем бедствовать духовно в материальном благополучии. Деятелей Общего Блага в нужде не Оставляем. Они заботятся о других, а Мы – о них. Но нет такой ступени, которая освобождала бы дух от испытаний. Потому, когда час испытания подошел, будьте стойки!

Нан-ин, японский учитель Дзен, живший в эру Мейдзи (1868-1912 гг.), принимал у себя университетского профессора, пришедшего узнать, что такое Дзен.

Нан-ин пригласил его к чаю. Он налил гостю чашку доверху и продолжал лить дальше. Профессор следил за тем, как переполняется чашка, и, наконец, не выдержал: "Она же переполнена. Больше уже не войдет!"

"Так же, как эта чашка, – сказал Нан-ин, – Вы полны Ваших собственных мнений и размышлений. Как же я смогу показать Вам Дзен, если Вы сначала не опустошили Вашу чашу?"

"101 Дзенская история". Переводчик и редактор С.А. Кротков

Перевод с пали В.Н. Топорова. Отв. редактор Ю.Н. Рерих

Желание беспечно живущего человека растет, как малува. Он мечется из существования в существование, как обезьяна в лесу, ищущая плод.

Как плодовитая бирана, растут печали у того, кого побеждает это несчастное желание – привязанность к миру.

Кто в этом мире побеждает это несчастное, трудно победимое желание, у того исчезают печали, как капля воды с листа лотоса.

Вот что говорю я вам: "Благо вам, сколько вас здесь ни собралось! Вырывайте корень желания, как вырывают бирану, чтобы найти благовонный корень усиру! И да сможет победить вас Мара, как поток – тростник".

Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не поврежден и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию.

У кого сильны тридцать шесть потоков, устремленных к удовольствиям, и мысли направлены на страсть, того, отклонившегося от правильных взглядов, уносят потоки.

Потоки текут везде. Лата буйно разрастается. Увидев эту расцветшую лату, вырежьте ее корень с помощью мудрости.

Бывает, что на человека нахлынут плотские вожделения. Привязанные к удовольствиям, ищущие счастья, такие люди, поистине, подвержены рождению и старости.

Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Связанные путами и узами, они снова и снова в течении долгого времени возвращаются к страданию.

Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Поэтому бхикшу, если он хочет уничтожить страсть, пусть изгонит желание.

Он свободен от желаний, свободен от страстей, предан жизни в лесу – и все-таки бежит в чащу желаний. Смотрите на этого человека: свободный, он бежит в ярмо.

Мудрые не говорят: крепки эти путы, сделанные из железа, дерева или травы бабба. Ведь страстная-страстная привязанность к женщинам, детям или серьгам из драгоценных камней – крепче.

Мудрые говорят: крепки эти путы, тянущие вниз, коварные, из которых трудно освободиться. Разрубив их, они странствуют, отказавшись от страсти и удовольствия, без желаний.

Возбужденные страстью попадают в поток, как паук в сотканную им самим паутину. Мудрые же, уничтожив поток, отказавшись от всех зол, странствуют без желаний.

У человека со смущенной мыслью, с сильной страстью, видящего лишь удовольствие, – желание все возрастает: поистине, он делает путы крепкими.

Дар дхаммы превосходит всякий дар; сладость дхаммы превосходит всякую сладость; радость дхаммы превосходит всякую радость; уничтожение желаний побеждает любую печаль.

Богатства убивают глупого, а не тех, кто ищет другого берега. Желая богатства, глупый убивает себя, как других.

Плевелы портят поля, страсть портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от страсти, приносит великий плод.

Плевелы портят поля, ненависть портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от ненависти, приносит великий плод.

Плевелы портят поля, глупость портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от глупости, приносит великий плод.

Плевелы портят поля, желание портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от желания, приносит великий плод.

¹ Мир Огненный, ч. 3. § 16. См. также: Грани Агни Йоги. 1965 г. § 384; 1961 г. § 489.
² Беспредельность, § 108.
³ Грани Агни Йоги. 1955 г. § 493.
³⁺ Грани Агни Йоги. 1959 г. § 198.
⁴ Письмо Е.И. Рерих от 6.12.1943 г.
^4A Грани Агни Йоги. 1953 г. § 43. Напомним эту формулу целиком из Евангелия: “Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною” (Мф. 16:24).
^4B Грани Агни Йоги. 1954 г. § 364.
^4C Грани Агни Йоги. 1955 г. § 86.
^4D Грани Агни Йоги. 1959 г. § 41.
⁵ Имеются в виду три преходящие оболочки (тела) человека: физическая, тонкая (астральная) и ментальная.
⁶ «Душа Алмазная» Vajrasattva – название высшего Buddha, владыке всех таинств, называемого Vajradhara и Adhi-Buddha.
⁷ Sat, единая, вечная и абсолютная реальность и истина, тогда как все остальное – иллюзия.
⁸ Из учения Shin-Sien, который учит, что человеческий ум подобен зеркалу, которое притягивает и отражает каждый атом пыли, и потому его нужно, как и зеркало, хранить и ежедневно чистить. Shin-Sien был шестым патриархом северного Китая, проповедовавшим эзотерическое учение Bodhidharma.
⁹ Воплощающееся Ego называется у северных буддистов «истинным человеком», который становится, соединившись со своим высшим «Я», – Buddha.
¹⁰ Просветленный значит Buddha.
¹¹ Обычная формула в начале священных писаний буддистов, означающая, что то, что следует дальше, есть прямое устное предание, взявшее начало от Будды или от архатов.
¹² Бессмертие – Amrita.
¹³ Rathapala, великий архат в легенде, называемой Rathapala Sutrasanne, так обращается к отцу своему. Но так как все подобные легенды суть аллегории (напр. отец Rathapala имеет дом с семью дверями), – то это укор тем, кто принимает это буквально.
¹⁴ Браманы – аскеты, посещающие священные места и особенно места священных омовений.
¹⁵ Воплощающееся «Я».
¹⁶ Истинная божественная мудрость.
¹⁷ Высшее «Я»; седьмой принцип.
¹⁸ Физические тела в мистических школах называется тенями.
¹⁹ Отшельник, удаляющийся в джунгли и живущий в лесах после того, как стал йогом, называется Aranyaka.
²⁰ Julai есть китайское название Tathagata, название, даваемое каждому Buddha.
²¹ Все традиции, и северные и южные, сходятся на том, что Будда покинул свое уединение как только разрешил проблему жизни, т.е. получил внутреннее просветление, и стал учителем человечества.
²² Каждое духовное «Я» есть луч планетного духа, согласно эзотерическому учению.
²³ Личность или физическое тело называется тенью, ибо оно преходяще.
²⁴ «Буддами Сострадания» называют тех бодхисатв, которые, достигнув ступени архата (т.е. окончив четвертый или седьмой путь), отказываются перейти в состояние нирваны или «надеть облачение Dharmakaya и перейти на другой берег», так как тогда они не будут иметь возможности помогать людям даже в той малой доли, как это позволяет карма. Они предпочитают оставаться невидимо в мире (так сказать, в духе) и содействуют спасению людей, влияя на них, с тем, чтобы они следовали «благому закону», т.е. ведут их на истинный путь. Часть ритуала северного буддизма составляет поклонение этим великим людям как святым и даже вознесение им молитв, как это делают католики и православные по отношению к своим святым и патронам. С другой стороны, эзотерическое учение не поддерживает этого. Между этими двумя учениями большая разница. Миряне, следующие экзотерическому учению, вряд ли даже понимают настоящее значение слова Nirmanakaya. Отсюда смешение понятий и различные толкования ориенталистов. Например, Schlagintweit убежден, что Nirmanakaya обозначает физическую форму, принимаемую Буддами, инкарнирующими на земле, – «их земное время, менее всего возвышенное» (см. «Buddhism in Tibet»), – и далее он дает совершенно ложный взгляд на этот вопрос. Истинное учение, однако, следующее.
Три тела или формы Будды называются:
I. Nirmanakaya
II. Sambhogakaya
III. Dharmakaya
Первая – та эфирная форма, в которую облекается тот, кто, оставив физическое тело, появляется в астральном теле, имея при этом все знания адепта. Бодхисатва развивает его в себе в то время, когда он двигается по пути. Достигнув цели и отказавшись от награды, он остается на земле как адепт, и, когда умирает, вместо перехода в нирвану он остается в этом преславном теле, которое соткал себе, невидимо для непосвященного человечества, чтобы хранить и защищать его.
Sambhogakaya – то же самое, но с прибавлением сияния трех добродетелей, одна из которых заключается в полном отрешении от всего земного.
Тело Dharmakaya есть тело совершенного Будды; то есть вообще не тело, а чистое дыхание; сознание, слившееся с мировым сознанием; душа, лишенная всех атрибутов. Адепты или Будды, став Dharmakaya, оставляют позади всякую возможную связь или мысль о земле. Поэтому, чтобы быть в состоянии помогать человечеству, адепт, достигший нирваны, «отказывается от тела Dharmakaya», по мистическому выражению. Из Sambhogakaya он сохраняет лишь великое и совершенное значение и остается в Nirmanakaya. Эзотерическая школа учит, что Гаутама Будда с несколькими из своих архатов есть такой Nirmanakaya. Выше него, вследствие его великого отречения и жертвы для человечества, нет никого.
²⁵ Облачение Shangna получило название от Shangna vesu из Rajagriha, третьего великого архата или патриарха, как ориенталисты называют иерархию тридцати трех архатов, распространивших буддизм. Облачение Shangna символически означает приобретение мудрости, которое приводит в нирвану разрушения (личности). Буквально так называется облачение посвящаемого неофита. Edkins утверждает, что растительная ткань была принесена в Китай из Тибета во время династии Tong. «Когда рождается Arhan, то одновременно появляется и это растение в чистом месте» – говорят китайская и тибетская легенды.
²⁶ Идти путем Paramita означает стать йогом и далее аскетом.
²⁷ «Завтра» означает следующее рождение или воплощение.
²⁸ Из правил школы Prasanga.
²⁹ Великое странствие есть полный цикл существования в одном круге.
³⁰ Buddha.
³¹ Srotapatti, или «тот, кто вошел в поток» нирваны, редко дойдет до нее в одно воплощение, если не достигнет цели своей благодаря каким-нибудь особым причинам. Обычно говорят, что чела, начинающий свое стремление ввысь в одной жизни, дойдет до конца лишь в седьмом из последующих рождений.
³² Низшее личное «я».
³³ Живой – бессмертное высшее «Я». Мертвый – низшее личное «я».
³⁴ Сокровенная жизнь – жизнь Nirmanakaya.
³⁵ Открытый путь тот, которому учат непосвященных, экзотерический и обычно принятый. Сущность тайной сокровенной стези объясняется лишь во время посвящения.
³⁶ Люди, не ведающие эзотерическую истину и мудрость, называются живыми мертвецами.
³⁷ Pratyeka-Buddha – те бодхисатвы, которые добиваются и часто достигают облачения Dharmakaya после ряда воплощений. Не интересуясь печалями человечества и помощью ему, а только своим спасением, они входят в нирвану и исчезают из глаз и сердец человечества. В северном буддизме Pratyeka Buddha синоним духовного Эгоизма.