Прозорливость

С.Н. Рерих. Отшельник (1943)
Карнатака Читракала Паришатх (Бангалор, штат Карнатака, Индия)

Прозорливость – духовно-познавательное качество человека, означающее способность проникновения в глубину человеческого сознания, в сущность и будущее развитие явлений и событий. Эта качество духовного предвидения связано с признанием человеком существования Надземных Миров и, самое важное, с умением частичного постижения Высшей Реальности, где и запечатлено всё прошлое и формирующееся будущее человечества и планеты. Способность прозорливости ещё правомерно называют духовно-психическим зрением.

В Учении Живой Этики неоднократно утверждается, что непосредственное общение человека с Высшими Духовными Мирами – его ближайшая эволюционная задача. Не пифии и священники, но каждый человек, имея сердце – средоточие его духовного начала и высший орган общения с Миром Духа, обязан стремиться через очищение своего внутреннего мира (своих мыслей, чувств, побуждений и т.п.) к постепенному, естественному возвышению и одухотворению сознания и приобщению его к Высшей Реальности. Духовная прозорливость открывается у нравственно чистых, утончённых, гармоничных и чутких людей.

Близкие понятия: дальнозоркость духа, духоразумение, проницательность, вмещение, распознавание, чуткость, чувствознание, утончённость, восприимчивость.

Антонимичные понятия: невежество, самомнение, неподвижность, ограниченность мышления, грубость, нетерпимость, равнодушие.

ПЕИР 8.12.1931. Помня, что расширенное сознание живет в сердце, будем со всею бережностью хранить каждую искру любви, признательности и терпимости, избегая сентиментальности, но развивая мужество, стойкость, терпение и прозорливость.

ЛСМ-Озар, ч. 2, гл. 3, гл. 3. Не трактат, не разум, но канал духа приносит ощущение Космоса. Уклад жизни современной отрешил человечество от всякого понимания мировой мощи. Явление прозорливости в сферы надземные проявляется лишь в момент границы сна.

Кто может оценить этот священный миг, тот уже приоткрыл завесу. Не видение, но сознание важно. Не насилуемое тренировкою, но вольным откровением ценно.

Приближающееся время должно предоставить треножник пифии каждому чуткому духу. Своего рода демократизация признаков аристократизма. Но у каждого неизбежны весы за пазухой, и обман их невозможен. Каждый отвесит заслуженный кусок немедленно. Это соответствует новой эре и легко достигает народной психологии. Понимая течение людской мысли, легко судить последствия.

МО-1, 267. Если припомним разные проявления детской прозорливости, то вряд ли можно утверждать о механической клетке. Лишь впоследствии люди теряют представление как о прошлом, так и о назначении. Сколько раз дети спасали взрослых, сколько раз дети не решались сказать о чувствованиях своих! Но ведь ложную застенчивость создает окружающее безобразие. Дух утонченный и возвышенный немеет перед гнойными наростами предрассудков. Как часто взрослые запрещают всякую импровизацию, забывая, что это песнь духа. Если техника и не совершенна, то все же, сколько зерен прекрасных запечатлеются в этих зовах сердца.

МО-1, 503. Предвидение событий представляет очень значительную схему наших огненных познаваний. Иногда можно предвидеть самые ближайшие и даже обиходные действия, но часто мы, как по дальнему проводу, познаем события очень отдаленные. Многие причины обуславливают такие неравномерности. Нет беды, если огненная прозорливость предупредит нас о завтрашнем дне, но не будет пролетом, если перед третьим глазом встанет далекое будущее. Сила огненная не знает расстояния; она, как наблюдатель на вершине, предвидит, где сходятся пути земные. Если Мировое Правительство предвидит на дальнее будущее, то наши слабые глаза могут видеть проблески этих огненных решений. Как торжественно и вдумчиво нужно принимать такие озарения. Нельзя немедленно, по-земному обсудить их, но нужно сберечь как святыню доверенную!

Надземное, 953. Урусвати может назвать йога дальнозорким. Сквозь серую завесу быта йог различает очертания грядущего. Спросят – почему Мы называем Йога дальнозорким, а не ясновидящим? Но Мы хотим видеть Йога человечным.

Нам не нужны факиры, стоящие на голове. Нам не нужны колдуны с ореолом ясновидения, продавшие крохи ясновидения за деньги. Мы желаем, чтобы истинный йог был добрым сеятелем, служителем Общего Блага. Такое настояние нужно запомнить, ибо люди забывают самые простые, насущные советы.

Откуда же черпает йог такую прозорливость? Опять из того Высшего Источника и из Мира Надземного. Там, как с вершины горы, можно видеть неизбежные движения человечества; там йог обостряет свое психическое зрение. Не будем считать такое качество сверхъестественным, наоборот, оно могло бы принадлежать каждому человеку, но люди слишком далеки от высших сфер.

Мыслитель утверждал: «Найдите простейший путь к Высшему Миру и полюбите его».

ЛСМ-Озар, ч. 2, гл. V, 6. Касание Луча Братства усиливает прозорливость ощущений, потому надо принимать в соображение каждое ощущение.

Как малые, так и важные события ударяют по ауре, как по струнам. Растущая аура имеет свои преимущества, многообразно звучат эти эоловы крылья. Тягота мира разыгрывает по ним свои симфонии. Нельзя сказать, чтоб человек, озаренный аурой, был недвижим. Внешняя оболочка ауры, как море, волнуется. Какое задание для ученого – проследить питание ауры изнутри и отражение извне. Поистине, мирская битва!

МО-3, 148. Духовное прозрение дается только тогда, когда открыто сердце. Духовная прозорливость может открыть тайны духа и материи. Прозрение может внимать космическим силам, которые утверждают жизнь. Именно, прозрение может открыть то, что скрыто глазу. Не нужно удивляться, что ключ знаний находится в руках посвященных, ибо духовное прозрение насыщается огненными силами. И энергии, которые неуловимы человеческим разумом, открывают прозрение духа, ибо только высшее объединенное сознание может побудить прозрение духовное. И это знали мудрецы старины, ибо тонкое восприятие считалось в древности знамением Высших Сил. Духовно прозревшему дано чувство объединения двух миров.

Надземное, 191. …Говорил Мыслитель о смене жизней: «Она не только существует, но бывает разновидна. Кроме полного воплощения бывают и частичные. Сильный дух может давать часть своей энергии. Можно это назвать посылкой луча или посылкой энергии. Такое усиление мощи дает расширение сознания. Она не подавляет, но углубляет чувствознание. Можно угадывать в некоторых деятелях как бы природную прозорливость. Они сами могли накопить ее в прошлых жизнях, но она может быть и благодатью посланной.

Если мы беседуем о дальних мирах, то должны принять и дальние воздействия. Сильный дух, пребывая на дальних мирах, может пожелать увеличить творимую пользу и пошлет частицу силы для утверждения дерзания. Прежде матери молились о ниспослании души двойной силы. Предания указывали на существование народов, знавших о силе духа и Тонком Мире».

ПЕИР 1.12.1932. Ведь люди так редко могут дать себе отчет в истинном положении и значении как многих событий, так и дел и людей. Прозорливость и дальнозоркость – удел избранных.

ПЕИР 13.04.1953. Талантливые и прозорливые люди являют величайшее сокровище государства. Ведь не миллионами двуногих должно гордиться, но именно числом умных, талантливых тружеников. Но это просветление еще недостаточно проникло в сознание масс, из которых набираются сейчас и члены Правительства. Грустно наблюдать, как быстро развивается страшное честолюбие и властолюбие в ущерб всему остальному. И это властолюбие гораздо страшнее, когда оно овладевает менее культурными представителями.

Гр.А.Й. 1953 г. 179. Напряжение микрокосма усиливает напряжение лучей и прозорливость восприятий. Напряжение само по себе есть уже известное состояние огненности, когда сущность начинает светиться. Надо приветствовать напряжение как путь светоносный. Надо утвердить напряжение как форму выражения жизни сознания. Напряжение – это путь к овладению огнями. Не избегать его, но усиливать надо, но не нарушая спокойствия. Именно требуется спокойствие напряжения, или напряжение спокойствия, то есть крайняя напряженность при условии полного спокойствия и равновесия.

Гр.А.Й. 1961 г. 431. Огненную природу свою можно усиливать разными способами. Назовем несколько: любовь, устремление, преданность, вера, бесстрашие. Усиливая каждое из этих свойств, огненность свою можно усилить в соответствии с силой желания их утвердить. …Человек существо огненное, и повышение огненного потенциала не будет противоречить законам эволюции духа, ибо оформление огненного тела будет той ступенью эволюции, которую надо еще достигать. Огненный аппарат человека еще не оформлен, и потому в действие приведен быть не может. Но отдельные части его в некоторых организмах уже начинают действовать. Даже частичное пробуждение дает свои результаты. Человек начинает вдруг видеть то, чего обычными глазами видеть нельзя, или слышать беззвучные звуки. Не надо смешивать эти огненные прозрения в Мир Высший с уявлением астрального зрения или слуха, которые, как, например, в случае обычного медиумизма, не требуют никакой огненности и являются не достижением, а скорее, проклятием для человека, ибо очень опасны тем, что, открывая окно в мир астральный, защиты ему не дают от темных воздействий. Огненность же является лучшей защитой, так как против светлого Агни тьма выступать не дерзает. Огонь больно жжет и тьму сожигает. Мысль об огне служит топливом Агни. Мыслями об огненной природе своей может ее поддержать человек и вызвать к проявлению. Даже и в этой области преддверие, явленное мыслью, имеет большое значение.

Гр.А.Й.1952 г. 494. ...Дни памятные можно рассматривать как усиленные знаки пути все туда же, к Вершинам. В дни памятные можно получить далекую весть, если сознание позволяет. Ибо при осознании прозорливость ощущений возрастает. Но особое значение памятных дней кроется в их коллективном объединяющем значении. Эти дни есть дни единения близких, связанных одной идеей или даже сознаний целых народов.

Иерархия, 78. Ничто в мире не упущено. Иногда мы измеряем мерами великими, но часто следует производить опыты с величинами малейшими, также следует наблюдать и мышление. Гиганты мысли так же поучительны, как и малые пиявки. Можно видеть, как взявший огромную преграду спотыкается на ничтожной луже. Злопамятство, обида, думанье о себе уничтожают преимущества так же, как предательство и страх. Нужно уметь распознавать обстоятельства – где он, новый камень пробный? Так в прозорливости мы доходим до сознания радости каждому испытанию. (…)

Так проследим себя и в великом, и в малом.

Надземное, 836. Обычно считают прозорливость как нечто устремленное в будущее, но проницательность работает во всей жизни. Она есть помощь настоящему, – так будем ценить накопления, собранные во многих жизнях и среди труда в Надземном Мире. Не забудем, что и там нужно трудиться; мысленное творчество вовсе не так легко, как полагают невежды.

Братство, 409. Терпимость есть одно из условий наблюдательности. Истинная наблюдательность есть основа познания. Человек нетерпимый не может составить справедливого представления о вещах. Он лишает себя наблюдательности и теряет прозорливость. Какое же познавание может родиться из самости, отвергающей действительность? Много примеров, когда великие истины подвергались искажению вследствие нетерпимости. Можно сказать, что нетерпимость есть невежество, но такое определение будет слишком мягко. Нетерпимость есть зло. 

Притча о прозорливом Учителе

Надземное, 489. Урусвати знает, какая независимая и глубокая работа происходит в сознании человека. Поясню одною старинною притчею. Жил уважаемый Учитель, он не только преподавал полезные науки, но и всячески помогал ученикам. В числе достоинств Учителя была и крайняя прозорливость. Ученики были уверены, что Учитель всегда придет к ним на помощь, даже без их просьб.

Однажды Учитель сказал ближайшему ученику: «Послушаем, что говорит твоя сущность?» И затем, улыбаясь, добавил: «Она говорит – помоги». Ученик смутился и начал уверять, что он никогда не хотел досаждать Учителю просьбами. Учитель успокоительно пояснил: «Друг мой, уверен я, что ни сердце, ни мозг твой не просили о помощи. Они знают, что моя помощь придет вовремя, но глубина сознания направляет голос к Учителю в едином зове – помоги!

Не смущайся этим криком сущности, в нем заключается своеобразная связь с Иерархией. Ведь ты не просил богатства или почестей. Сущность твоя словом «помоги» сказала – наставь! Ты не ставил условий, но хотел сказать – сделай как лучше. Ты уже уверен, что все будет сделано ко благу. Если ты сразу не распознаешь, каков путь ко благу, то все-таки будешь уверен, что приложена лучшая мера.

Ты слышал о тройственном мышлении, ему отвечают мозг, сердце и сознание. Мозг – разумен, сердце – чувствительно и сознание – мудро. Сознание говорит – помоги, наставь, и мое сознание говорит то же самое, и мой Руководитель скажет теми же словами, в них нет отягощения. Рука тянется кверху и знает, что на опасном всходе будет протянута Рука Помощи. Не нам судить, где самый опасный всход».

Такова притча, и Мыслитель знал ее. Он добавлял: «Особая красота в том, что сознание наше есть храмина мудрости».