Венёвские чтения

Приветственное слово от коллектива культурно-общественной организации

Сибирское Рериховское Общество, г. Новосибирск

Приветственное слово от сотрудников Музея-института семьи Рерихов (г. Санкт-Петербург)

Участникам Венёвских Чтений памяти Б.Н. Абрамова.

Самый сердечный привет всем собравшимся в г. Венёве – от сотрудников Санкт-Петербургского государственного музея-института семьи Рерихов.

Наше учреждение культуры с самого своего основания занимается изучением и популяризацией наследия Б.Н. Абрамова. Одним из свидетельств этого является посланная вам статья, которая скоро выйдет в печать в XI томе трудов конференции “Рериховское наследие”. Она посвящена истории дружбы и сотрудничества Л.С. Митусовой, Б.Н. Абрамова и Н.Д. Спириной. Просим передать её от нас с самыми сердечными словами добра директору Венёвского районного краеведческого музея, где есть экспозиция, посвящённая Б.Н. Абрамову, и куда мы ранее передавали материалы, сохранившиеся у Л.С. Митусовой.

Владимир Мельников, Музей-институт семьи Рерихов, Санкт-Петербург.

Приветственное слово от Группы Живой Этики, г. Ростов-на-Дону

Дорогие Друзья! Сердечно приветствуем всех собравшихся на очередные Веневские Чтения, посвященные Борису Николаевичу Абрамову.

Пусть Ваша встреча пройдет в атмосфере единомыслия, дружелюбия, радости, открытости сердец. Сегодня как никогда необходимо сплочение рядов всех тружеников Света, устремленных к добротворчеству, созиданию, строительству единого Храма Жизни на Земле. Только вместе, объединившись под Знаменем Мира, мы сможем противостоять темным разрушителям, разжигателям войн и человеконенавистникам.

Други дорогие, нам, принявшим Провозвестие Новой Эпохи и названным воями Света, легче идти, потому что путь проложен Светочами Духа, в числе которых Борис Николаевич и Нина Ивановна Абрамовы. Пусть пример их подвижнической жизни укрепит нас в неотступном желании любить друг друга, сострадать, милосердствовать, прощать, вмещать, не уставать в даянии и труде во Благо Мира. Ради укрепления этих светоносных качеств, питающих мир и сердца человеческие, мы собираемся на Чтениях и Конференциях, создавая оазисы Любви, Красоты, Мира, Добра, в которые легко Проникать Лучу Света.

Явим огненную сознательность, ни на миг не забывая, что в единении – наша сила! Добрый привет Вам и успешной работы, дорогие Друзья-единомышленники!

С любовью, Группа Живой Этики, г. Ростов-на-Дону.

Приветственное слово от Израильского общества Живой Этики

Мы приветствуем Веневские Чтения! И в этот день в духе с Вами, так как день рождения Человека, беззаветно служившего, и продолжающего служить Общему Благу, для нас свят. Записи Б.Н. Абрамова – яркий пример благотворчества. Им насыщаются те, кто готов воспринять божественный нектар, переданный им человечеству. «Грани Агни Йоги» являются пищей насущной как для нынешнего человечества, так и для грядущих поколений.

Немало тех, кто расценивает «Грани Агни Йоги» с интеллектуальной точки зрения. Безусловно, можно отыскать в Записях много несоответствий с общепринятыми понятиями, отсутствие академической научной основы, усомниться в необычном способе приёма информации и т.д. Интеллектуал, не сумевший отбросить свой привычный подход ко всему, отставит «Грани», не дочитав и одной книги. Ведь благодатные потоки Записей по Лучам Вл., М.М., Гуру, М.А.Й. нисходили из Высших Миров через необъятное сердце Б.Н. Абрамова для открытых огненных сердец. Этот слой огненных мыслей может быть воспринят только поверх земного разума, как бы высоко ум ни был развит, поверх формальной логики и научных рассуждений. Цель Записей заключается не дублировании знания, переданного в «Тайной Доктрине» или Учении Агни Йоги. «Грани» – для вступивших на путь ученичества и для тех, кто серьёзно задумался о сокровенном. Записи лучшим образом способствуют расширению сознания, раскрытию сердца, интуитивному прозрению, творческому вдохновению, а также цементированию пространства Светом Владыки Майтрейи и Матери Мира.

В Записях Б.Н. Абрамова есть огненный слой, находящийся поверх записанного и поверх разума. Именно из этого слоя происходит проникновение в сердце, помимо ума. За каждой мыслью – энергия более высокого порядка, расширяющая мышление и питающая сердце. Многое из того, что сегодня выглядит само собой разумеющимся, 50 лет назад требовало утверждения путём приёма и фиксирования мыслеформами на земном плане для будущего, некоторые предсказания которого сейчас уже исполнились.

Поистине, Б.Н. Абрамов – сужденный Сын Владыки и Матери, и только он мог принять тот Огонь-Свет, который через него был дан Миру и человечеству в преддверии Сатья-Юги. Бесценен труд его и совершён на тысячелетия, как и Учение Живой Этики. Но Записи его нужно читать сердцем, ибо он творил сердцем, объединённым с Сердцем Великого Владыки.

Возрадуемся, друзья, ибо мы едины в благодарности к этому Архату, посетившему нашу землю в самый сложный час – перед рассветом!!

Возрадуемся, ибо и в России, и в Израиле есть сердца, воспринимающие благотворчество самоотверженного Духа!

От имени Израильского общества Живой Этики,

к.т.н., Институт Востоковедения РАН, г. Москва

Е.И. Рерих и Н.К. Рерих – духовные учителя Б.Н. Абрамова

Среди деятелей духовного просвещения человечества первой половины ХХ века особенно значимы облики Елены Ивановны и Николая Константиновича Рерихов.

Николай Константинович был великим художником, писателем, философом, учёным, путешественником и общественным деятелем, известным во всём мире. Искусство живописи и литературный талант, а также выдающиеся организаторские способности давали ему возможность доносить до людей высокие мысли и идеи.

Жена Николая Константиновича, Елена Ивановна Рерих, являлась выдающимся философом, писателем, общественным деятелем.

Н.К. Рерих и Е.И. Рерих были в ХХ веке посланниками Братства Света на Земле и духовными учениками Великого Учителя этого Братства, давшего миру этико-философское Учение, названное Учением Живой Этики. Оно научно поясняет ранее данные людям религиозные знания об устройстве мира и законах его развития, а также утверждает научно обоснованные правила жизни и поведения людей.

Благодаря Рерихам и их сотрудникам, Учение Живой Этики в ХХ веке распространилось по всей планете и стало для многих людей руководством по всем вопросам их жизни.

Жизнь Рерихов была тесно связана с Россией. Вместе с тем, к их идеям и философии в ХХ веке прислушивались тысячи людей во всём мире. Имя Е.И. Рерих стало широко известно российской общественности только в 90-е годы ХХ века. Свои философские труды она публиковала под псевдонимами, и современники очень мало знали о ее подвиге служения человечеству. А ведь именно она записала со слов Великого Учителя и подготовила к изданию книги Учения Живой Этики – провозвестия Новой Эпохи. Ее огромная роль в эволюции нашей планеты еще недостаточно осознана людьми.

Имя же Н.К. Рериха было хорошо известно уже в начале ХХ века и в России и во всем мире. Елена Ивановна писала о нем: «Его называли русским Риши и приравнивали к величайшим мировым гениям. И уже одна идея Пакта Рериха навсегда увековечила имя среди величайших мыслителей и вождей культуры» [Пис., МЦР, т. III, с. 713, 20.12.35]. В зарубежной русской прессе того времени звучало большое почитание Н.К. Рериха не только как мирового художника, но и как мирового лидера, знающего о путях спасения человечества.

Важнейшим для всего мира делом Н.К. Рериха стал «Договор об охране художественных и научных учреждений и исторических памятников», известный как Пакт Рериха. Он подписан уже почти 60-ю государствами мира. Пакт утвердил также знак охраны – знак Знамени Мира – три малых круга в одном большом. Это древнейший знак триединства, встречающийся во всех религиях, Николай Константинович трактовал его, в частности, как единство религии, науки и искусства в едином поле Культуры

Так, мы видим, какой многогранной и насыщенной была деятельность Е.И. и Н.К. Рерихов, и какими выдающимися деятелями культуры были духовные учителя Б.Н. Абрамова.

Встреча Николая Константиновича с его будущим учеником произошла в 1934 году в китайском городе Харбине, в то время культурном центре русской эмиграции на Дальнем Востоке. В Харбине Борис Николаевич жил с 20-х годов ХХ века. Н.К. Рерих с сыном Юрием, известным в мире учёным-востоковедом, приехали в Харбин во время их научной экспедиции по Маньчжурии, Китаю и Монголии.

В Харбине Рерихов встретили с восторгом, там о них уже много знали. Николай Константинович и Юрий Николаевич выступали с лекциями в больших залах города. После лекций люди беседовали с ними. Николай Константинович выделил несколько человек и создал группу по изучению Учения Живой Этики. В неё вошли Борис Николаевич, его жена Нина Ивановна Абрамова, писатель-теософ Альфред Петрович Хейдок и другие. Двух человек их этой группы, Б.Н. Абрамова и А.П. Хейдока, Н.К. Рерих избрал своими духовными учениками.

Почему так важно и так редко бывает духовное ученичество? Прежде всего, из-за глубокой духовной связи учителя и ученика, из-за постоянного особого обмена мыслями и энергией, существующими между учителем и учеником. Это нелегко даётся и требует большого напряжения психических сил, как ученика, так и учителя. Кроме того, учитель несёт постоянную ответственность за поступки и мышление ученика. Вот почему немногие люди могут быть духовными учениками высокого учителя.

Благодаря особой связи с учителем, духовное восхождение ученика неизмеримо ускоряется по сравнению с обычным человеком. Так и в жизни Бориса Николаевича с 1934 года начался совершенно новый этап его духовного роста. Время до встречи с Н.К. Рерихом было для него периодом активных поисков ответов на вопросы о смысле жизни, о жизни после смерти и т.д. Многие вопросы Борис Николаевич разрешал, читая большое количество книг по философии, особенно восточной, но полной удовлетворённости не было. После встречи с Николаем Константиновичем уже в Харбине Борис Николаевич стал получать Истину, которую искал, непосредственно от Учителя, его Гуру.

После отъезда Николая Константиновича из Харбина в экспедицию, затем в Индию, контакт Бориса Николаевича с семьей Рерихов поддерживался через переписку. Расстояние не разъединило их, а сердечная и мысленная связь с годами укреплялась.

Необходимо отметить и ту большую роль, которую сыграла Е.И. Рерих в духовном восхождении Б.Н. Абрамова, взяв на себя роль земного духовного наставника Б.Н. Абрамова, а также и его жены Нины Ивановны. Между Абрамовыми и Е.И. Рерих шла переписка, одобренная Великим Учителем. Эта переписка была довольно обширна. В девятитомном собрании писем Е.И. Рерих, изданном Международным Центром Рерихов в 1999-2009 годах, опубликовано 35 её писем к Абрамовым.

Елена Ивановна внимательно следила за духовным самосовершенствованием Бориса Николаевича и Нины Ивановны и часто давала советы о том, как правильно идти по пути Йоги. Писала она и о большой значимости Записей Б.Н. Абрамова, и о необходимости упорного выполнения этой особой работы, «не смущаясь ничем».

Елена Ивановна очень тепло и даже нежно относилась к Б.Н. Абрамову и его жене, считая их своими ближайшими сотрудниками.

Жизненной миссией Бориса Николаевича, ступенями его духовного ученичества явился многолетний, продолжавшийся до конца земной жизни труд – запись мыслей и идей, развивающих духовное Учение Живой Этики.

Ещё живя в Харбине, он стал улавливать мысли из пространства, сначала в виде слов, фраз, а затем – потоком информации. Рерихи подтвердили в письме, что мысли шли от Великого Учителя. После ухода Рерихов с земного плана знания стали приходить и от этих великих людей.

Приём информации был большим, самоотверженным и напряженным трудом. Как правило, она приходила ночью и нужно было её быстро записывать. И так – несколько десятилетий, каждую ночь писать. Днём Борис Николаевич всё переписывал с черновика в тетради. В виде нескольких десятков тетрадей эти бесценные Записи были сохранены сначала Н.И. Абрамовой, затем – Борисом Андреевичем Даниловым, единомышленником Б.Н. Абрамова, которого он знал ещё в Харбине.

В 90-е годы прошлого века Б.А. Данилов, став руководителем издательства «Алгим» в Новосибирске, опубликовал эти Записи в виде многотомного издания под общим названием «Грани Агни Йоги». На сегодняшний день издано 25 томов Записей и их публикация продолжается.

Подчеркнём, что книги эти полностью созвучны с Учением Живой Этики, и служат теперь тысячам людей источником Света, указующим путь в жизни. В «Гранях Агни Йоги» сказано: «Ведёт мысль, и записи мыслей, идущих от Учителя Света, яро послужат тому, кто пойдёт после» [ГАЙ, т. III, § 128].

Из этих книг можно очень многое узнать о духовном ученичестве Б.Н. Абрамова под руководством Рерихов. Приведём для примера несколько указаний Николая Константиновича и Елены Ивановны своему ученику.

Николай Константинович дает наставления о том, как властвовать над своими чувствами, подчёркивая необходимость развития в себе качеств равновесия и спокойствия во всех обстоятельствах, для чего требуется постоянный контроль над собой. «Стоит над чем потрудиться. Это шаг первый к свободе духа». «Стать владыкою <…> своего собственного мира внутри – вот цель, к которой следует устремляться» [ГАЙ, т. I, § 185].

В связи с трудными условиями жизни в Венёве от Николая Константиновича шла незримая духовная поддержка: «Знаем, что условия вашей жизни в данное время весьма нелегки, но что же хорошего родится из лёгких и приятных? <…> Всё хорошо будет и наладится жизнь» [ГАЙ, т. I, § 366].

Высокое предназначение Б.Н. Абрамова ярко выражено в Записи, полученной в декабре 1961 года. В ней сообщается, что на Земле после ухода Рерихов самым близким к ним и Великому Учителю человеком остаётся именно Борис Николаевич. Вот слова Николая Константиновича: «<…> Как бы представителем будете моим. И говорить, и действовать будете так, как будто действую я» [ГАЙ, т. II, § 29].

Елена Ивановна Рерих говорит Б.Н. Абрамову о значении развития его сердца в Записи 1956-го года. «Возможность уявления Света в себе и качество спокойствия неотделимы друг от друга. Не может быть ни спокойствия, ни равновесия <…> без стойкости сердца. <…> Не в мозгу средоточие качеств, но в сердце. <…> Так опять и опять возвращаемся к сердцу, ибо сокровище сердца задача моя утвердить» [ГАЙ, 1956 год, § 172]. Другое её наставление, обращённое к Борису Николаевичу: «Каждым потворством слабостям своим лишаешь себя чего-то, <…> помни, что <…> постоянство устремления, любовь и преданность нам снимают наросты духа. <…> Лишь бы сердце пылало устремлением и любовью» [Там же, § 184].

В заключение отметим ещё раз, что Борис Николаевич продолжал на Земле начатое Рерихами утверждение идей Учения Живой Этики через свои Записи. Вся его жизнь как духовного ученика была наполнена преданностью своим Духовным Учителям и безусловным доверием к ним, основой которых была его огромная любовь к Николаю Константиновичу и Елене Ивановне, научившим его служить человечеству.

Борис Николаевич передал Свет Миру через эти Записи. Как сказано в «Гранях Агни Йоги»: «Если бы всё человечество в целом вдруг в духе возвысилось мыслью, люди подняли бы Землю на более высокую ступень эволюции. Но сперва надо поднять мысль человеческую, Светом насыщая её. Это и есть миссия жизни Духов Великих» [ГАЙ, т. III, § 237], таких, как Рерихи и их духовный ученик – Б.Н. Абрамов.

Нина Ивановна Абрамова¹. 20 лет со дня ухода.

В этом году мы отмечаем 117-летие со дня рождения Бориса Николаевича Абрамова (1897–1972) и в этом же году исполнилось 107 лет со дня рождения и 20 лет со дня ухода из земной жизни его преданной спутницы жизни – Нины Ивановны Абрамовой (1907–1994).

Путь Абрамова-ученика начался в 1934 году. В это же время кольцо ученичества получила и его молодая жена Нина Ивановна. Их семейной жизни к тому времени было уже пять лет. Бракосочетание молодой пары произошло в январе 1929 года в Софийской церкви китайского города Харбина.

С отъездом из Харбина Николая Константиновича духовное руководство его ученики получали в письмах. Через два года они получают письмо от Е.И. Рерих.

14 апр. 1936 г. Елена Ивановна пишет: «Родные Борис Николаевич и Нина Ивановна. Спасибо за Ваши задушевные письма. Сердце мое уже давно устремлено к Вам. /.../ Много задушевного слышала я от Н.К. и Юрия о Вас и о всем содружестве. /.../ Несомненно, что нечто большее связывает меня с Вами, ибо иначе не укрепилось бы это памятование. Да и Сам Владыка Сказал: «Напиши им». Вот и пишу, и хочу сказать, что радуюсь огню Вашего сердца, радуюсь всему, что пишете о себе, и что любите книгу «Беспредельность» /.../ Пишите о всех Ваших наблюдениях и духовных переживаниях и записывайте их. Все это чрезвычайно важно и с годами сложится в замечательную хронику»².

Мы знаем, что в 40-ые годы Борис Николаевич стал мысленно воспринимать сначала отдельные слова, а затем и целые фразы, приходившие ему из пространства. В письме от 26 сент. 1950 г. Елена Ивановна приводит слова, сказанные Духовным Учителем: «И твой сын Борис оявится и сыном Моим в труде для нового строительства». И тут же звучит сердечный привет Нине Ивановне от самой Елены Ивановны: «Люблю и нежность сердца моей Ниночки»³. А в декабре того же года Елена Ивановна шлёт вдохновляющие слова: «Моя Ниночка становится на путь йогини, пусть это будет Йога Сердца, путь самый близкий, самый сокровенный и самый радостный»⁴.

Через полгода, выразив радость «за чудесное достижение видеть и чувствовать близость Великого Владыки», Елена Ивановна обращает внимание Абрамовых на важность и особую значимость их земного союза. «Хочу сказать Вам, Родная, что эта жизнь Ваша совершенно особая, исключительная, ибо Вы оявились на Йогическом процессе в то время, когда Вы находитесь в союзе с Борисом. Ваш союз с ним на такой прекрасной ступени оявлен под Лучом Великого Владыки. Союз этот должен быть закреплен прочно и продлится на эоны. Итак, любите Бориса и осознайте, что уявиться в жизни земной на союзе со своим космическим мужем и быть любимой им и самой любить его – огромное счастье и достижение. Ваш йогический процесс облегчается благодаря этому союзу. Ведь великое назначение Бытия заключается в достижении правильного союза с космическим мужем, космического права в полной гармонии наших чувств. Радуйтесь, Родные! Вы вступили на верный путь. Путь великих возможностей. Любите друг друга, и Благословение Великого Владыки всегда будет с Вами»⁵.

Издатель Записей Бориса Николаевича Борис Андреевич Данилов об этой любви говорил: «Это пламя не угасало со временем, но переходило в нежную заботу и внимание друг к другу. Они прошли жизнь одним путем, их внутренний мир был наполнен общими интересами и устремлением к Свету».

В письме Елены Ивановны от 10 февр. 1954 г мы читаем: «Да, родная моя Ниночка, мы встречались и не раз в очень далекие времена в нашей любимой Индии. (…) Любовь — единственное чувство, которое не умирает, но живет и растет вечно, ибо только Любовью держится наша Вселенная»⁶.

Лично знавшие Абрамовых Нина Васильевна и Татьяна Юрьевна Бургасовы отмечают глубокий проникновенный взгляд больших голубых глаз Нины Ивановны, ее всегда аккуратную и со вкусом подобранную одежду. Рассказывают о её культурности, образованности, владении ею иностранными языками. В Харбине Нина Ивановна окончила юридический факультет. Также она замечательно вышивала. Это и не удивительно, ведь в Харбине много лет она работала цветочницей и вязальщицей.

20 мая 1951 года Нина Ивановна написала своё первое стихотворение «Венец».

На это стихотворение Елена Ивановна откликнулась так: «Родная моя Ниночка, и сказать не могу, как я люблю Ваше письмо от 27 мая. Радовалась за Вас, за чудесное достижение видеть и чувствовать близость Великого Владыки. Вы правы, Родная, что нет ничего превыше духовных радостей! /.../ Осознание, посетившее Вас на 20 мая, - прекрасно и, истинно, осознание йогическое. «ОН — ВСЕ!» Великий Иерарх вмещает в себе ВСЕ»⁷.

Н.К. Рерих. Fiat Rex! (Да будет Владыка!). 1931 г.
Международный Центр-Музей им. Н.К. Рериха. Москва, Россия

Возможно, что сказанное Еленой Ивановной подтолкнуло Нину Ивановну к написанию ещё одного стихотворения.

Скоро у Нины Ивановны была уже целая тетрадка дневниковых записей, стихов, сказок, выписок из Учения Агни Йоги и других книг. Елена Ивановна активно поощряет творчество Абрамовых, а Нине Ивановне пишет: «Моя «птичка» должна продолжать записывать свои чудесные сказки, ибо в этих сказках скрыта великая Истина. И построение прекрасных сфер входит в план Космического строительства и сотрудничества»⁸.

Вот одна из записей Нины Ивановны от 20 мая 1952 г.

«Смена бытия для устремленного духа, поистине, является радостным и долгожданным событием.

Дух уходит из своей темницы и сбрасывает оковы материи. В момент отрыва от Земли дух вспыхивает огнями прежних накоплений. Он облекается в одежду Света. Пространство ликует, поет, и звучит музыка сфер, встречая светлого духа. Сам Владыка Шлет Свой Луч помощи преданному духу. Но необходимо, чтобы наше сознание заранее дало задание духу, чтобы в момент ухода с Земли подняться как можно выше. Лететь ввысь, не оглядываясь назад, помня библейский символ — жену Лота, превратившуюся в соляной столб. Нужно миновать низшие слои астрального плана, так как иначе можно в них надолго задержаться и взлететь оттуда будет уже очень трудно. Приготовлять себя к отрыву от Земли следует еще при жизни. Все нужно сделать своими руками, а также и ту ступень, на которую дух взлетит в момент ухода. Еще апостол Павел сказал: «Не умрем, но изменимся». И вот, будучи здесь, на Земле, утвердим свое бытие в Том Мире, приготовим себя к жизни в Дальних Мирах. Подумаем о том, какие возможности ждут нас после освобождения от цепей материи».

Моя любовь к В/еликому/ Вл/адыке/ и к Вам — это мое Сокровище, моя Радость сокровенная. Она дает мне силы жить, она согревает меня в холоде земной жизни. И думается мне, что всё пройдет: и вещи, и люди, меня окружающие, всё уйдёт, но моё Сокровище нетленно. Ведь никакие силы в мире не смогут отнять у меня моего Сокровища — моей Любви. Пронесу его в жизнь вечную и положу свою жемчужину к ногам Любимых. Может быть, это Им принесет Радость, а я буду счастлива сознанием этого. В эонах лет моя жемчужина будет расти и делаться все прекраснее и прекраснее.

А когда снова вернусь на Землю, то снова буду искать Близких мне и Любимых, и сердце-вещун укажет мне Путь. Соприкасаясь в духе в Надземных Мирах, смогу передать всю ласку и нежность своего сердца. Не так ли, моя Любимая?

Точно омытой утренней росой почувствовала я себя после таких мыслей, и так светло и радостно стало у меня на душе».

В одном из писем к Абрамовым Елена Ивановна говорит о Совершенной Любви и жертвенном пути Великих духовных Водителей человечества: «Да, Любимые, Любовь — это крылья Духа и Ключ от всех достижений. И Бессмертие, о котором мечтает и к которому стремится дух, возможно только при достижении Совершенной Любви. Можно сказать, что Любовь и Бессмертие — Синонимы. Потому и то и другое одинаково трудны и так редко достижимы на Земле. Но все же существуют Духи, достигшие такого состояния Бессмертия во всех своих оболочках. (...) Потому столько Любви, Признательности и Благоговения должно наполнять наши сердца при осознании тех страданий и мук, через которые прошли Наши Спасители, эти Величайшие Духи, чтобы указать и проложить Путь к Красоте Восхождения, но уже не в Муках телесных, но в восторгах Духа, осознавшего и приобщившегося к совершенной Любви и к Познанию Беспредельному!!»⁹

Закончим ещё одним стихотворением Нины Ивановны Абрамовой:

¹ Нина Ивановна Абрамова (ур. Шахрай) (15.05.1907 – 20.06.1994). В основу доклада легли статьи Нели Николаевны Величко «Путем Йоги Сердца» (опубл. в газете «Свет Утренней Звезды», № 3 (86) от 30.07.2012 г.) и «Познать свое собственное сердце» (опубл. в газете «Свет Утренней Звезды» №3 (91) от 26 июля 2013 г.).
² Рерих Е.И. Письма в 9 т. Т. 4. М.: МЦР, 2002. с. 139-140.
³ Рерих Е.И. Письма в 9 т. Т. 8. 1948-1950 гг. (МЦР), с. 412. // №215. Б.Н. и Н.И. Абрамовым. 26.09.1950.
⁴ Рерих Е.И. Письма в 9 т. Т. 8. 1948-1950 гг. (МЦР), с. 448. // №239. Б.Н. и Н.И. Абрамовым. 4.12.1950.
⁵ Рерих Е.И. Письма в 9 т. Т. 9. М.: МЦР, 2009. с. 77.
⁶ Рерих Е.И. Письма в 9 т. Т. 9. 1951-1955 гг. (МЦР), с. 380. // №210. Н.И. и Б.Н. Абрамовым. 10.02.1954.
⁷ Рерих Е.И. Письма в 9 т. Т. 9. 1951-1955 гг. (МЦР), с. 77. // №39. Н.И. и Б.Н. Абрамовым. 18.07.1951.
⁸ Рерих Е.И. Письма в 9 т. Т. 9. 1951-1955 гг. (МЦР), с. 316. // №175. Б.Н. и Н.И. Абрамовым. 18.09.1953.
⁹ Рерих Е.И. Письма в 9 т. Т. 9. 1951-1955 гг. (МЦР), с. 249. // №143. Б.Н. и Н.И. Абрамовым. 26.02.1953.

канд. филос. наук, Тульский Рериховский исследовательский центр

Внутренняя нравственная работа над собой и стремление к помощи людям постоянно ставят перед человеком проблему распознавания качества мыслей, слов, побуждений, поступков – как своих, так и чужих. Мудрость веков различных культур и народов учит опираться на сердце как сокровенное средоточие духа. Но как различить «тихие токи» голоса сердца, как понять глубинные импульсы нашего духа? Каким из своих мыслей, чувств и стремлений отдать предпочтение и развивать их вплоть до воплощения в жизни? А какие из них должны вызывать дозорную настороженность и подлежат искоренению в нашем сознании?

К сожалению, многие люди не склонны к самоанализу и философским размышлениям и относятся к голосу духа как к отвлеченности или сентиментальности. Они ищут критерии для самоориентации и принятия решений во внешнем мире, в чужих мнениях и оценках, применяемых ими часто неразборчиво, без понимания многомерных последствий.

Однако изучение философского и религиозного наследия человечества в его лучших образцах убеждает в действенности и реальной мощи внутренних ментально-психических сил человека и их скрытых резервов. При этом приоритетное значение отдается именно духу – самой высшей, лучшей творческой части нашего существа.

В возникших ХХ веке Учении Живой Этики и Гранях Агни Йоги духовное начало предстает основной анти-энтропийной силой, ведущей к поступательному развитию человеческого микрокосма, двигателем его преображения и всей дальнейшей эволюции. Сама эволюция понимается как одухотворение человека, то есть глубинное преобразование всех его сил, их упорядочивание и согласованность под главенством духа. По сути, это единственный естественный путь прогрессивного продвижения человечества. «Эволюция, – утверждается в Гранях Агни Йоги, – есть утверждение высших импульсов духа в материи низшей для ее трансмутации, утончения и возвышения. Подняться самому и поднять с собою Землю – такова задача духа огненного»¹. «Не продвинуться без господства духа и сердца, – подчеркивается в Живой Этике. – …Мир Огненный утверждает господство духа во всем космическом масштабе»². «Именно воскресение духа даст новую Эпоху. Что же может сравниться с мощью духа? Нет другого рычага, который бы мог напрячь огни центров. (…) Так лишь обновление духа дает прочный фундамент для нового строительства. В нем человечество найдет свое великое назначение и свое место в Космосе»³. Именно поэтому различение глубинных импульсов и вектора устремлений духа – важнейшая задача человека.

Главная причина такой значимости духовного начала состоит в том, что в сложном, многомерном бытии оно связывает наше существо с Высшими Мирами, вмещает и чутко передаёт в наше повседневное сознание их сущностные характеристики, направленность и ритм. Духовное начало человека – это неотъемлемая частица высшего Мира Духа. И чем ярче возгорается дух в человеческом сердце, тем ближе и ощутимее становится и Духовный Мир – мир, откуда человеческая индивидуальность получила когда-то импульс к зарождению и куда ей предстоит вернуться на новом витке бесконечной эволюции. «Знать свое назначение – значит знать, что дух человека есть выражение Высших Сил, – утверждается в Живой Этике. – Лишь тот, кто знает эти устремления, может понять, как нужно тонко прислушиваться к голосу Высших Сил. Какое чудесное понятие, что человек создан по Образу Божьему! Ведь это и открывает Беспредельность, умножая все силы и устремления»⁴.

Как же распознать признаки духовного начала? Согласно Учению, дух обладает целом рядом атрибутов и свойств. Например, в образе Цветка мы обобщили только духовно-нравственные качества, через которые проявляется дух. Вместе с тем, духовное начало обладает и другими свойствами: молниеносность, всепроницаемость, делимость, магнитность и др.

В докладе мы остановимся на некоторых признаках духовного начала, наиболее ярких и выразительных для их внутреннего понимания, выделяемых в Учении.

1. По своей природе дух анти-эгоистичен, открыт к миру и устремлен к даянию. В Живой Этике подчеркивается: «Отдавание есть божественный признак. …Сам принцип Огня есть претворение и постоянное отдаяние. …Огненное зерно духа существует отдачею»⁵. «…В природе сердца всякое даяние. …Нельзя понимать лишь денежное даяние или ненужными предметами, истинное даяние в духе. Пусть каждое сердце источает потоки даров духа. …Ничто иное не может так утончить сердце, как беспредельное духовное даяние»⁶. В «Гранях Агни Йоги» Учитель отмечает: «Закон Архата есть закон вечного даяния»⁷.

Духовная готовность к отдаче и радость помощи противоположны корысти, самости, жадности низшего эго человека. Если дух направлен от себя к миру и людям, то низшее эго, наоборот, – к себе, для себя и избранного окружения.

2. Духу изначально присущи всевмещаемость, всеобъемлемость. В Живой Этике подчеркивается: «Дух преображает сознание в явление всевмещения»⁸. Поэтому в человеке его импульсы выражаются в чувствах единства, родственности со всем сущим. А это, в свою очередь, – является источником подлинной духовной любви. «Все Светоносители являют дозор этому единству, – читаем в Живой Этике. – Питаемый единством Космического Огня, каждый дух равняется фохатической искре. На пути к Миру Огненному возрожденным сознанием устремимся к слиянию с Космосом»⁹.

Если наши решения и поступки способствуют пониманию, укреплению отношений между людьми, насыщены терпимостью, великодушием и благородством, и в итоге ведут к единению и сотрудничеству, братской любви – то они всегда будут нести на себе печать духовного блага и поступательного развития. Узкая корпоративность, эгоизм, обособление ведут к отделению и разрыву с единым целым бытия, в котором мы все существуем.

В «Гранях Агни Йоги» Учитель замечательно выделяет 3 аспекта единства: «…Вы единением стойте, единением будьте сильны, и единением преодолевайте очередную волну токов энергий противных. …Пусть единение это будет трехсторонним. Единение с Учителем Света, единение между собой и единение, или монолитность, своего собственного микрокосма, когда уничтожена половинчатость и шатание и единым внутри себя становится дух… Это тройное единение даст прилив сил необычайный и сознание, что таким Единением можно победить все»¹⁰.

3. Дух всегда стремится к чистоте в мыслях, чувствах и побуждениях, к их ясности и чёткости, что ведёт к цельности человеческого сознания. «Чистота сердца явлена огнём»¹¹, – утверждается в Живой Этике. «Только чистое сердце может не испепелиться огненной связью с Высшими Силами»¹². Любая неупорядоченность, недисциплинированность допускают в дела, отношения и собственное сознание хаотическое, низшее начало и впустую растрачивают ценную духовно-психическую энергию. Беспокойство, волнения, точно рябь на воде, разрушают четкость и адекватность духовного восприятия и понимания. Двоемыслие и половинчатость свидетельствуют о сомнениях и шатаниях, что приводит к ослаблению воли, порождает лицемерие и безответственность. Вспомним слова Учителя: «Непоколебим, кто предáлся самому Высшему. Если есть какое-то колебание, значит, не было представления о самом Высшем»¹³. «Мир болеет от полумер и задыхается от попустительства – да, да, да! Молния духа может очистить пространство. Молния духа может явить дальние Миры. Молния духа может дать чудесное будущее, ибо молния духа насыщает пространство огненными энергиями»¹⁴.

Чистота и ясность создают прозрачность и понятность рассуждений и действий, кристаллизуют принятые решения до степени убежденности в их необходимости и непреложности. «Нужно упражнять мышление не разумом, но огнём духа, – отмечается в Живой Этике, – пока всякая двойственность не исчезнет. Мысль может иметь мощь, пока она совершенно монолитна…»¹⁵. «Все нечистое, все сложное, все хаотическое осуждено на разложение. Потому будем очищать наши чувствования и устремления»¹⁶ – подчеркивала Е.И. Рерих. «…Во всем и всегда единое мерило – общее благо или чистота побуждения…»¹⁷. «Чистота сердца, чистота мысли и сознания – лучший щит. Без нравственной чистоты не может быть высокой духовности. Чистота есть великая мощь. Сказано – «Чем чище, тем выше»¹⁸.

4. Духовное начало направлено к созиданию и творчеству. «…Зерно духа знает все законы творчества…»¹⁹ – отмечается в Живой Этике. Строительное начало духа всегда будет противостоять любому слепому разрушению, деградации, нетерпимости. Подвижник духа с радостью отзовется готовностью поддержать и помочь самоотверженным трудам других людей, не проявляя при этом ни умаления, ни зависти.

Творчество, согласно Учению, являет собой подлинное назначение человека, составляет глубинный смысл его жизни. «Именно дано человеку возжение огня (духа – авт.), – утверждается в Живой Этике, – который пребывает во всех проявлениях творчества. Следует помнить, что человеку вверены мощные энергии, потому кто не возжет дух, тот не выполнит назначения. Именно, само усовершенствование прежде всего заключается в сознании проявления духовности»²⁰.

5. И последнее качество духа, ярко выступающее критерием его распознавания в человеке, о котором мы скажем, – это радость. В Гранях Агни Йоги подчеркивается: «Радость мудрости есть радость о непреходящем» (1953, 551). А непреходящее это и есть то, что принадлежит вечному Миру Духа. Действительно, человеческий дух бессмертен, перед ним – беспредельные пути восхождения и развития, любовь Учителя Света всегда открыта для взаимности… Всё это окрыляет и вдохновляет, и позволяет ощущать подлинную радость духа и полноту бытия.

Ещё один аспект духовной радости связан с тем, что человек обладает удивительным свойством глубинного знания духа, способного оценивать его мысли и действия по критериям добра и зла. Когда человек поступает хорошо, честно и справедливо, он испытывает глубокое удовлетворение от принятия решения и духовную радость. Тогда как плохие поступки обостряют голос совести и чувство стыда. Чем чище сознание, не обремененное корыстью, сомнениями и чуждыми влияниями, тем ярче человек способен ощутить эти переживания. «В зерне своем каждый дух знает правду, явленную тихими токами, потому это углубление направляет дух к правильному мышлению»²¹, – отмечается в Учении. «…Сердце понимает, где искры Света и пыль тьмы»²². «Каждый человек чувствует внутреннее облегчение, когда поступает правильно. Можно объяснить такое чувство …совестью, но не забудем и космическую причину такого состояния. Правильное действие будет в сотрудничестве с Огненным Миром. …Огненный Мир радуется правильному действию»²³.

Выделенные свойства духа и их сравнение с проявлениями низшего начала показывают, насколько ясны и понятны его силовые линии. Даже по этим пяти признакам можно проверять себя, оценивать свои побуждения, мысли и поступки.

Человек призывается к воплощению и отстаиванию принципов Духа в своем микрокосме и своей деятельности. Утончение и одухотворение сознания и всего образа жизни будут отвечать этому назначению. «Мера лучшего, – подчёркивается в Живой Этике, – понимается как соответствие с Высшим Началом»²⁴. Лучшее, высшее измерение человеческой жизни и составляет тот “Верхний путь”, о котором так много говорится в Учении. Верхний путь – это путь духа, путь очищенного и сияющего сердца.

¹ Грани Агни Йоги. 1954 г. § 157.
² Мир Огненный, ч. 3. § 27.
³ Мир Огненный, ч. 3. § 186.
⁴ Мир Огненный, ч. 3. § 147.
⁵ Мир Огненный, ч. 1. § 546.
⁶ Сердце, § 386.
⁷ Грани Агни Йоги. 1954 г. § 17.
⁸ Беспредельность, § 108.
⁹ Мир Огненный, ч. 3. § 316.
¹⁰ Грани Агни Йоги. 1957 г. § 345.
¹¹ Сердце, § 211.
¹² Надземное, § 854.
¹³ Мир Огненный, ч. 2. § 314.
¹⁴ Мир Огненный, ч. 3. § 163.
¹⁵ Знаки Агни Йоги, § 345.
¹⁶ Письмо Е.И. Рерих от 14.03.1934.
¹⁷ Письмо Е.И. Рерих от 29.04.1938.
¹⁸ Письмо Е.И. Рерих от 12.09.1948.
¹⁹ Беспредельность, § 659.
²⁰ Мир Огненный, ч. 2. § 447.
²¹ Мир Огненный, ч. 3, § 129.
²² Сердце, § 125.
²³ Мир Огненный, ч. 2. § 320.
²⁴ Аум, § 23.

Тульский Рериховский исследовательский центр

Когда Сказал: "Не противодействуйте
злому", Мыслил о великой силе
равновесия огненного.
Грани Агни Йоги, 1953 г., § 398

Проблема противодействия злу достаточно сложна и многогранна и на протяжении веков всегда волновала мыслящих людей. С особой остротой поднимали её русские мыслители конца XIX – начала XX века. Так, например, известны взгляды Л.Н. Толстого, понимавшего ненасилие, непротивление злу как выражение высшего закона любви. Эти взгляды вызвали острую полемику, в определённом смысле расколовшую российское общество.

В нашем докладе мы остановимся лишь на шести аспектах этой достаточно запутанной и непростой проблемы. Посмотрим на неё с позиций Учения Живой Этики и Граней Агни Йоги.

Все мы неотделимы от христианской культуры и поэтому сначала обратимся к трактовке смысла известного изречения из Евангелия от Матфея: «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую»¹ (Мф. 5:38-42). К сожалению, распространено буквальное и формальное понимание этих слов, что приводит к попустительству и поощрению зла. Между тем, как здесь в иносказательной форме идёт речь о Доктрине духовного равновесия. Рассмотрим четыре метафизические и психологические основания этой Доктрины:

3) принцип преодоления своей животно-астральной природы;

1-й аспект – закон Кармы. «К сожалению, – пишет Е.И. Рерих, – принято рассматривать Учение Христа как учение непротивления злу. Это величайшее заблуждение. Именно Христос сурово обличал всякое зло, всякое лицемерие и нерадивость к добру. Но нужно уметь распознавать, где возможно противление злу и какие меры приложимы в каждом случае, неразумие в выборе их может привести к ещё большему бедствию или разложению. Также нужно знать, что каждый духовный Учитель приносит клятву не поражать тех, кто посягает на его жизнь. Так и Христос не мог противиться грубой силе, направленной против Него. Но Он противился злу каждым словом своим, каждым действием, когда это не касалось лично Его»².

«Если прочесть… без предубеждения слова, приписываемые Христу, – подчёркивает Е.И. Рерих, – то мы увидим Учение, суровое в милосердии своём. Потому слова “не противься злому, но кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую...” я рассматриваю с точки зрения закона кармы. Если сам по себе закон кармы непреложен (именно око за око и зуб за зуб), то сами мы не должны брать на себя выполнение этого закона, ибо иначе мы не выйдем из заколдованного круга кармы. Мы должны именно “прощать нашим врагам...”, ибо кто из нас может знать, что удар, полученный им, не есть заслуженный обратный удар кармы? И возвращая этот удар с местью в сердце, мы тем самым не исчерпываем карму, но продолжаем её и даже усиливаем её в тяжком направлении для нас»³.

«...Все Великие Учения гласят: “За добро – добро, но за зло – по справедливости”, – утверждает Е.И. Рерих. – Если бы было иначе, то волна зла затопила бы мир. (…) Теперь, как поступал Сам Христос? Не изгонял ли Он плетью торгующих в Храме? И как сурово обличал Он фарисеев и книжников! Будем ли мы упрекать Его в противоречии самому себе, понимая Его слова “прощайте врагам вашим” как непротивление злу? Нет, пора осветить Учение Христа в его истинном смысле, а не в навязанном нам узком церковном толковании. Много мест в Евангелии, которые могут быть объяснены лишь законами кармы и перевоплощения. (…) Во всех Учениях запрещено платить злом за зло, но везде указано праведное возмущение и духовное противление злу. Везде говорится о Мече Духа и о высшей Справедливости. Только малодушие может видеть справедливость в попустительстве и допущении попрания тёмными всего светлого.

Много параграфов в Учении, указывающих на действенное сопротивление злу. Приведу § 102 во второй части “Мира Огненного”: “Если, входя в дом, на столе хозяина заметите ехидну, что сделаете? Будете ли размышлять, пока змея уничтожит вашего друга, или немедленно решитесь уничтожить её? Мы говорим: спасите близкого от зла. Не затуманивайте голову вашу смущением, но действуйте во благо. Нельзя положить на весы ехидну и человека. Нельзя уравнять сознание низшее с храмом сознания. Если мы перестанем различать, то где же будет наша ответственность перед миром? Не герой, кто спасёт змею, чтобы потерять друга. Не герой, кто уклоняется от долга, подыскивая слова извинения. Не герой, кто не понимает, где большее и где меньшее. Не герой, кто потерял мерило сердца. Вождь знает мерило сердца и решение огненное”»⁴.

2-й аспект – пространственно-энергетический. «Кроме того, – продолжает Е.И. Рерих, – прощая врагам, мы не будем увеличивать количество зла в пространстве и сами сделаем себя непроницаемыми для многих ударов. В том же духе нужно понять и слова “любите врагов ваших” и т.д. Но противиться злу мы должны, если не хотим, чтобы нас затопила волна зла. Есть много способов противиться злу, и прежде всего силами духа, и, конечно, отпор врагу, нанесенный без злобы в сердце, оккультно (т.е. энергетически, – В.М.) во сто крат мощнее»⁵.

В записях Бориса Николаевича Абрамова раскрывается и 3-й аспект – смысл и механизм борьбы с собственной животно-астральной природой: «“И если тебя ударили по левой щеке, подставь свою правую”, – сколько ярого непонимания, глумления и невежества было уявлено относительно этого Завета. Многие даже вывели из него столь любезную некоторым теорию непротивления, между тем как этот Завет имел в виду самую решительную и трудную борьбу и победу.

Петухи начинают драться, если один задевает другого. Собаки бешено бросаются друг на друга, если которая-либо из них задирает. От каждого удара кулаком человек приходит в бешенство и бросается на своего обидчика. Ярые вспышки астрала уявляются во взаимных взрывах и, не сдерживаемые волей, превращают людей в зверей, уже совершенно не владеющих собою, как не владеют собой дерущиеся собаки или волки. В этом уявляется астрально-животная природа человека.

Но если, получив удар, ярость астрала сдержать и её обуздать, если силы в себе найти даже для повторного получения удара и новой победы над собою и безумием своеволия астрала, то эта борьба с собою и эта победа над астралом своим явит собою пример необычного преодоления своей собственной природы и обуздания астрального начала в себе. Не непротивление это, но, наоборот, ярое сопротивление, борьба и победа над животным и зверем в себе, над астралом, который безраздельно властвует над волею обычного человека (…) ...Стать выше её (т.е. самости, – В.М.) и выше всех личных чувств и астральных эмоций будет победой воли над самым опасным и страшным врагом человека. Завет непротивления надо понимать мудро»⁶.

В Учении Жизни и Записях Бориса Николаевича подробно описывается метод защиты в момент враждебного удара (4-й аспект). Все мы живём окружённые несовершенством уходящего старого мира, среди многих несправедливостей, всплесков раздражения и, порой, враждебности. И сложно бывает выработать правильную линию поведения, чтобы противодействовать этому злу. Вот какие жизненно-практические советы мы находим относительно ситуаций, касающихся лично нас.

«Если в злобе, раздражении и недовольстве набрасывается на вас человек, – говорится в “Гранях Агни Йоги”, – молчите. Внутренне замолкните полностью и, окружившись спокойствием, продолжайте молчать. Пусть весь заряд злобы обрушится на вас и, не встретив созвучия, пройдёт мимо. Молчите, чего бы это ни стоило. Жалок будет нанёсший удар. Истинно, раскалённые уголья соберёт он себе на голову, сам себя наказуя. Победа будет полной, если будет соблюдена полнота молчания (или сдержанности)»⁷.

«…Убрав себя, свою ауру из сферы удара, – подчёркивается в “ Гранях Агни Йоги”, – заставите противника заряд энергии выпустить впустую, потому не противьтесь злому.

Когда же вылилась злоба или активность его и он разрядил свою сущность, можете действовать вы, ибо тогда он совершенно бессилен и в вашей власти. Так тёмных надо учить, заливая злобу их Светом. И тогда противление ваше тьме будет активным и мощным. С улыбкою посланная стрела Света сердце врага поразит, но надо знать время, когда и как послать эту стрелу. Можно глаза, потушив, опустить перед взором враждебным, с тем чтобы силы собрав и огонь, дать отпор в момент, психологически верный. Энергии антагониста пропускаются мимо безвредно при условии полного замолкания оболочек. На бурю нападок полное молчание, полное отсутствие какой бы то ни было реакции. Что и будет выражением мощи непоколебимого равновесия, против которого бессильно поникнет любая волна, потушится любая вспышка, разобьётся любое нападение. Равновесие – страшная сила, и утвердившийся неуязвим»⁸.

Рассмотрим еще два важных аспекта проблемы противодействия злу.

5-й аспект. Необходимо сказать и о внешнем противлении злу. «…Прискорбно, – отмечает Елена Ивановна, – что сознание… так отравлено непротивлением злу. Это есть бич человечества, приведший к катастрофическому положению всю планету». Следуя такой теории, «фермер должен был бы не препятствовать произрастанию плевел в своих полях, также воздержаться от уничтожения малых вредителей-насекомых и предоставить им пожрать весь посев, кормящий тысячи людей»⁹.

«Весь мир разлагается из-за отсутствия солидарности и сотрудничества среди так называемых симпатичных людей, иначе говоря, “тепляков”, – с горечью пишет Елена Ивановна, – (…) Человечество в массе своей всё ёще стоит на таком низком уровне сознания, что добро и зло должны утверждаться лишь “тактикой адверза”». Нужны величайшие потрясения, катастрофы... чтобы добро стало, наконец, таким же упорным и воинствующим, как и зло. Добро из-за утраты в нём деятельного противодействующего начала стало бездарным почти во всех своих проявлениях. Конечно, добро не может призывать к насилию, но оно обязано защищаться, оно должно уметь бороться и противостоять злу, иначе зло затопит мир. Вся Природа является ареной борьбы, без которой нет жизни, но лишь разрушение. Неучислимый вред принесли проповеди о “Непротивлении Злу”, и самое страшное – это что малые затуманенные сознания пытались и пытаются вложить эту формулу в уста Того, Чья вся Жизнь и Учение были проникнуты самым великим противодействием злу. Так, речение о подставлении левой щеки, если ударят в правую, осталось непонятым и искажённым. Ведь если понять это речение буквально, то получится бессмыслица, но все Учения всегда имели в виду основу духовную, потому и в этом речении предпосылалось удержание равновесия духовного. Если мы получаем удар судьбы с одной стороны, мы должны найти в себе мужество быть готовым принять его и с другой, именно, не пасть духом и удержаться на пути продвижения. Но ограниченное, рабское сознание уявило и рабское понимание приниженности вместо уявления духовного мужества»¹⁰.

В дни, когда мы отмечаем 700-летие Преподобного Сергия Радонежского, так уместно вспомнить в свете нашей темы о благословении им князя Дмитрия. Сергий, говорится в «Гранях Агни Йоги», «понял поворотный момент в истории Русской Земли и Повернул её ход в должном направлении, взяв на себя великую ответственность за исход битвы на Куликовом поле. Он Благословил на неё князя Дмитрия и его рать. Надо было почувствовать и понять этот решающий поворотный момент и положить свой духовный авторитет на Чашу весов истории. И Он это Сделал»¹¹.

«Самый мирный человек», смиренный христианский подвижник, для которого заповедь «Не убий» не была пустым словом, открыл и осуществил принцип противодействия злу силой. В книге «Знамя Преподобного Сергия» читаем, как прибывшего к нему князя Дмитрия Сергий спросил: «Всё ли ты сделал, все ли меры использовал, чтобы предотвратить страшную битву?» И князь ответил, что он всё сделал, но безуспешно. «Если так, – сказал Сергий, – то врага ждёт конечное погубление, а тебя помощь и слава от Господа». После чего, как мы знаем, Преподобный благословил князя и русское войско на Битву, направил двух своих иноков и сам принял активнейшее духовное участие в этой Битве за Родину.

6-й аспект – преодоление сопротивления среды. «Полезность препятствий можно понять ещё шире, – говорится в Записях Бориса Николаевича, – и увидеть, что каждая искра жизни, воплощённая в материи, пробивается через неё и завоёвывает всё большую и большую свободу проявления, осваивая особенности среды, в которой она находится. И растения, и птицы, и рыбы, и животные – все в процессе длительной эволюции не столько приспосабливаются к этой среде, сколько преодолевают её сопротивление и овладевают в той или иной степени ею. Прав был тот мыслитель, который подчеркнул этот принцип преодоления. Особенно ярко проявляется он в жизни человека вообще, а в Наших учениках – в особенности. Каждая новая ступень – это преодоление несовершенств ступеней предшествовавших и овладение новыми способностями, или качествами духа, или огнём, который в этих качествах и способностях выражается. И всё это совершается при упорном противодействии окружающей среды и сознательном противоборстве со стороны тёмных, которые не оставляют стремящихся до полной победы духа над тьмою.

(...) Каждый ученик достигает того состояния, когда он начинает силу противления черпать и брать именно от сил, ему противодействующих. И чем труднее препятствия, тем более могучую силу огней вызывает он для борьбы из глубин своего духа. И победа становится обязательством, ибо пути назад уже нет»¹².

«Главное, – утверждается в “Гранях Агни Йоги”, – это сохранить и удержать осознание силы своей, несокрушимости своего духа, нерушимости и неуязвимости ничем внешним его внутренней огненной сущности. (…) Тело героя может погибнуть в неравном бою, но дух его будет победным. (…) Можно лишить человека всего, могут сыпаться на него удары судьбы, но, если дух несокрушим, если духом не захочет он сломиться и духом поникнуть, он выйдет из испытаний огненным победителем. Внешние удары и внешний ущерб значения не имеют, если не сломлен дух. Об этом противлении духом и в духе, об этой не сломимой ничем стойкости духа говорит Учение Агни Йоги и к нему призывает тех, кто понял, в чём заключается сущность победы над миром. Не в том дело, чтобы жить хорошо, беспечально и в благополучии тихом и мирном, а в том, чтобы, несмотря ни на что, ни на какие трудности, препятствия, отягощения и мучительства, выстоять в духе и пройти через всё, умножив силы свои и возрастая духом на все противодействующее»¹³.

Подытожим наше рассуждение словами Елены Ивановны Рерих: «...каждый из нас должен стремиться к погашению и пресечению зла, конечно, прежде всего в себе самом и в своём окружении. Именно, всем нашим существом, всеми силами души будем поддерживать добро и бороться со злом, бороться как с тем злом, которое живёт вне нас, так и с тем, которое гнездится в нас самих. Зло – всегда зло, независимо от локализации его. Будем помнить, что это грозная борьба, которую суждено вести человеческому духу за дорогое ему стремление к истине и совершенству»¹⁴.

¹ Здесь и далее в цитатах выделения жирным – В.М.
² Письмо Е.И. Рерих от 26.01.1939.
³ Письмо Е.И. Рерих от 26.05.1934.
⁴ Письмо Е.И. Рерих от 22.10.1934.
⁵ Письмо Е.И. Рерих от 26.05.1934.
⁶ Грани Агни Йоги. 1962 г., § 364.
⁷ Грани Агни Йоги. 1957 г., § 398.
⁸ Грани Агни Йоги. 1958 г., § 872.
⁹ Письмо Е.И. Рерих от 22.10.1934.
¹⁰ Письмо Е.И. Рерих от 8.11.1945.
¹¹ Грани Агни Йоги. 1967 г., § 203.
¹² Грани Агни Йоги. 1970 г., § 5.
¹³ Грани Агни Йоги. 1968 г., § 49.
¹⁴ Письмо Е.И. Рерих от 26.01.1939.

сотрудник Центра по изучению мирового культурного наследия при Институте

День памятный отметим. Если бы не было дней памятных, люди бы предали забвению лучшие имена и погрузилось бы во мрак их сознание. Как вершина гор, из тумана низин возвышающаяся, соединяют они Небо с Землей. /.../ Коротка память человеческая, но памятные дни помогают пронести имена лучших не только через столетия, но даже и тысячелетия. Дни эти можно чтить сознательно, устанавливая контакт с Обликом Светоносным, памятование которого блюдется. Не предадим забвению лучшее, что было на Земле, но усилим его Свет обращением сердец своих к Свету в дни памятные, в дни незабываемые, в дни вящего на Земле утверждения Света.

Наступивший 2014 год знаменателен особенно высокой датой – 700 лет явления Преподобного Сергия в России.

В Учении, данном этим Величайшим Духом, Россия указана, как Страна Новая, которая находится под Его Покровительством. И мы не должны забывать суровые Заветы мужества, строительства и любви к Родине этого Наивысшего Православного Воина Христова. Ведь сама Богоматерь благословила Его на ПОДВИГ. И самый первый акафист Ему начинается словами: «Возбранный воеводо воинов духовных...»¹ Так мы читаем в записях наших Учителей, так укладываем в своих сердцах, так припоминаем в трудную минуту жизни.

Уже многое знаем о жизни Преподобного. Три великих помощи Его записаны на полотне Н.К. Рериха. А сколько чудес упоминается в Житии Святого, всех описать невозможно. Перелистаем некоторые страницы земной жизни этого Величайшего Духа.

«Так, когда Величайший Аватар индусов Кришна родился, как Преподобный Сергий Радонежский, Он носил все черты славянской расы», – записано Е.И. Рерих / 3, с.266 /.

О годе рождения Сергия шли долгие споры, расхождения были от 1313 до 1322 года. Подтверждение получаем из письма Е.И. Рерих: «Годом рождения Преподобного Сергия Радонежского по УКАЗАНИЮ следует считать именно 1314-й...» / 3, с.131 /.

О дне рождения Преподобного также много разночтений было до последнего времени. Но вот в Записях Учения Живой Этики за 1934 год читаем: 16 мая* – День Преподобного Сергия /4. Т.14, с.101/.

И ещё одна запись сделана 16 мая 1931 года – День Сергия – заложена лаборатория в доме Ояны /4. Т.11, с.166/. (*16 мая – по новому стилю.)

Главным источником сведений о Преподобном является его Житие, составленное Епифанием Премудрым, который жил рядом с Сергием почти 20 лет. Многое мы могли бы почерпнуть из этого труда, который Епифаний собирал и записывал без малого полвека, но Житие это исчезло, как только автор передал его церкви. Мы же имеем сильно урезанное и не раз переписанное жизнеописание Преподобного, никаких копий первоначального Епифаниева Жития не сохранилось.

Епифаний называет близких родственников Сергия: родители Кирилл и Мария, скорее всего, это их монашеские имена, полученные при поступлении в Хотьков монастырь. Братья – Стефан² и младший – Пётр. У Стефана было два сына – Климент и небезызвестный Иоанн – будущий игумен Феодор Симоновский, позже – архиепископ Ростовский. Имена жён братьев – Анна и Екатерина. Изображение семьи Сергия мы видим на иконе в Хотьковском монастыре.

Интересны сведения о происхождении рода отца Сергия боярина Кирилла. По данным, взятым из Ростовской летописи ХVII века, собиратель А.Я. Артынов (1819-1896) называл предком Кирилла известного варяжского князя Африкана, пришедшего на службу Великому князю Киевскому Ярославу Мудрому в 1027 году /10/. У этого Африкана был сын Шимон или Симон Варяг, бывший воеводой у князя Всеволода Ярославича в Киеве.

Вот что писал Н.К. Рерих (со ссылкой на Киево-Печерский патерик) в работе «Нерушимая стена»: «Сама Богородица Влахернская послала в Киев мастеров, дав им на местную икону мощи Святых и золота. Она избавила от потопления на море варяга Шимона /.../ Она же избавила его от гибели на поле битвы с тем, чтобы по гласу от Распятия он шел в Киев и отнес венец золотой и пояс с отцовского Распятия строящемуся храму Богородицы в Киеве. Антоний и Феодосий встречают приходящих из Царьграда мастеров и варяга Шимону с дарами. Сам Святослав копает ров для фундаментов церкви, размеры которой обозначены золотым поясом от Распятия, принесенным Шимоном. Сама Богородица дает название церкви; «Богородичина будет церковь». И желает придти на Русь, чтобы видеть церковь – «в ней же хощу жити» /2, с. 469/.

А вот запись Артынова из Ростовского Летописца: «Тут же (на месте Варницкого монастыря) стоял терем наместника Ростовского князя Юрия Симонова³, сына князя Симона (Шимона) Варяга Киевского. Один из потомков его, боярин ростовский Кирилл, отец преподобного Сергия Радонежского, передал этот терем князю Константину Михайловичу Касаткину» /10/.

Итак, местом рождения Преподобного была Ростовская земля, откуда мы и начнём наше путешествие. Сергий родился, как пишет Епифаний, «в Ростове на посаде», а именно в селе называемом Варница, где издавна варили соль.

Ростов был одним из древнейших русских городов, когда-то равным славой и богатством Новгороду и Киеву, центром мысли и культуры в те века, когда ещё не существовала Москва.

Время, в которое родился Сергий, было для Руси тяжёлым – конец политической самостоятельности Ростова, время татарщины – «рать Ахмулова», «рать Туралыкова» – кровь, насилие и грабёж. В стране в это время шёл мучительный процесс «собирания земли». В самой Ростовской земле происходило тоже самое. Московский князь Иван Данилыч выдаёт своих дочерей – одну за Василия Ярославского, другую – за Константина Ростовского. Таким образом Ярославль и Ростов подпадают к Москве. «У них отнята была всякая власть и имение, вся же их честь и слава потягнули к Москве» /6, с. 29/. Прибывшие воеводы действовали полновластно, притесняли жителей, так что многие отдавали свои имения москвичам поневоле, а сами доходили до крайней нищеты.

Вот и родители Сергия попали под двойную опалу. Боярин Кирилл, обязанный сопровождать Ростовского князя в отдалённые поездки, что требовало больших затрат, на старости лет оказался разорён.

Варницкий монастырь в древности

Монахи пришли

Живой колодец .

Умолкнувший колодец. Фото 2014 г..

Крест в память о явлении отроку Варфоломею Святого Схимника. Фото 2014 г.

Если мы сейчас посетим родину Сергия, то во всей неприглядности увидим скудный пейзаж и заросшую, когда-то судоходную, речку Ишню. Монастырь, построенный после открытия святых мощей Преподобного в 1422 году, в начале 20-го века был разрушен и восстановлен уже в наши дни, когда сюда пришли семеро монахов из Троицкой лавры. Тогда же был отрыт и засыпанный некогда колодец, вода в нём солоновата на вкус и славится целебной. За оградой монастыря стоит крест в память о встрече Сергия, тогда ещё отрока Варфоломея, с удивительным старцем передавшим ему Высокую Благодать в обретении премудрости книжной.

В работе Е.И. Рерих «Преподобный Сергий Радонежский» читаем о народном предании, которое говорит, «что таинственный схимник передал отроку Варфоломею и чудесный камень с указанием зарыть его в определённом месте. Нигде не записано, где зарыт камень, но придет время и будет указано это место. Так ещё живо в народе понимание той духовной силы, которая в течение многих столетий питала Землю Русскую» /5. С.97/.

Троице-Сергиев Варницкий мужской монастырь сегодня.

Троице-Сергиев Варницкий мужской монастырь.

Троице-Сергиев Варницкий мужской монастырь

Следующая точка на нашем пути – Радонеж, маленькое поселение близ Московской дороги. Сюда переехали родители Сергия, не выдержав притеснений. Здесь прошла юность Сергия. Здесь он обрёл непоколебимое решение на духовный подвиг. И когда умерли родители, Сергий отдал всё имение брату Петру и пошёл искать место для своего уединения. С ним пошёл и старший брат Стефан, у которого к тому времени умерла жена.

Крест, над тем местом, где в годы лихолетья были захоронены мощи родителей Сергия Радонежского

Родители Сергия были похоронены в Покровском-Хотьковском монастыре. Здесь находится икона, изображающая семью Сергия.

Недалеко от Хотьково есть ещё одно место связанное с именем Сергия, это Поклонная гора. Вы знаете из Его Жития о том случае, когда друг Сергия Стефан, епископ Пермский, ехал в Москву и, не имея времени навестить Сергия, остановился на возвышенности и, обратясь в сторону Сергиевой обители, проговорил: «Мир тебе, духовный брате!»

Преподобный Сергий сидел в это время с братией за трапезой, вдруг он встал из-за стола и, после краткой молитвы, сделал поклон со словами: «Радуйся и ты, пастырь Христова стада, и мир Божий да пребывает с тобой!»

Братия удивилась такому поведению наставника. Сергий же объяснил: «Епископ Стефан, на пути в Москву, остановился против нашего монастыря, и нас смиренных благословил» / 6, с.195/.

В память о том событии был поставлен крест, у которого получало благословение войско Минина и Пожарского, идущее на спасение Москвы. Затем построили часовню. В наше время ни того, ни другого нет. Несколько лет назад появился крест с надписью: «Молитвами Святителя Стефана Великого Пермского и Преподобного отца нашего Сергия Игумена Радонежского, Господи Иисусе Христе сыне Божий, помилуй нас грешных».

Уйдя из Радонежа, братья нашли себе место в двенадцати верстах, на горе называемой Маковец (6, с. 39). О месте этом сказано в древних книгах: «видяху на том месте прежде свет, а инии огнь, а инии благоухание слышаху» /6, с. 243/.

Братья построили убогую келейку, а потом и малую церквицу во Имя Пресвятой Троицы. Произошло это в 1340 году при великом князе Симеоне Иоанновиче Гордом.

Стефан долго не выдержал суровой жизни и ушёл в Москву в Богоявленский монастырь. Так два родные брата, как пишет Епифаний, но какие разные: один из пустыни ушёл в город, а другой и самую пустыню превратил в город.

Оставшись один, Сергий достойно проходит все подвиги не только телесного, но и духовного делания.

7 октября 1342 года, в день, когда церковь празднует память святых мучеников Сергия и Вакха, в убогой церковке пустынника совершилось его пострижение, и он получил имя Сергий. Семь дней после этого провёл новопостриженник в своей церкви, вкушая лишь просфору и пребывая в постоянной молитве. За этим последовали годы смиренной одинокой жизни, где главным занятием Сергия была молитва.

Сохранились иконы Преподобного Сергия, которые были в семье ещё в Ростове. Одна из них – Богоматерь Одигидрия, другая – Святитель Николай. Об этих иконах советуем прочитать замечательную работу о. Павла Флоренского «Моленные иконы преподобного Сергия» (7, с .247).

Но своим пустынным подвигом Сергий исполнил только первую половину великой заповеди: возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею. Оставалось исполнить и вторую часть заповеди: возлюбить ближнего своего, как самого себя.

Не прошло и двух-трёх лет со времени поселения Сергия в глухой чаще, а уже в Радонеже и других местах заговорили о молодом пустыннике. Один за другим стали приходить к нему желающие жить рядом. Сергий принимал всех. Когда было построено 12 келий, их обнесли высоким тыном. Так образовалась община, в которой все были равны и только в трудах никому не возбранялось быть первым. Это первенство Сергий не уступал никому и служил братии, «как раб купленный».

Двенадцать лет минуло со времени прихода к Сергию первых сподвижников, а игумена в обители всё не было. И хотя Сергий был настоящим руководителем в духовной жизни своих учеников, но он не мог быть духовным отцом в таинстве покаяния. Он же и слышать не хотел, чтобы принять на себя должность игумена. По нему лучше учиться, чем учить. И только единодушное заявление братии о желании иметь игуменом его, и никого другого, победило.

Чтобы испросить игумена Сергий отправился в недалёкий Переславль-Залесский, где он и был поставлен во игумены. Произошло это в 1354 году в Спасо-Преображенском соборе, первом из белокаменных храмов Владимирской Руси.

Здесь же, в Переславле, в конце 1374 года состоялся первый княжеский съезд для обсуждения взаимоотношений с Ордой. Мы не знаем действий Сергия на этом съезде, но нам известно, что Он имел обычай использовать все мирные средства, чтобы не допустить кровопролития.

Видно, трудно было договориться князьям, потому что в марте, съезд был проведён повторно. После чего Сергию «болезнь бысть тяжка», так что он полгода «на одре» пролежал. Это говорит о том, что слишком много сил затратил Преподобный на то, чтобы направить русских князей к объединению и спасению родины. Как тут не вспомнить определения, данного Сергию Епифанием: «сущий вождь», «умный правитель», или – «от Бога данный России Воевода».

О том, каков был Сергий, наставник своей братии, мы мало знаем, не осталось ни его учений, ни наставлений. Но знаем: «Сам знаю на жизни С/ергия/, как далёк Он был от красноречия, но дал народу надежду на силы духа» (4. Т. 5, с. 126).

Мало-помалу обитель расширялась и принимала вид вполне благоустроенного монастыря. Не хватало одного – «общего жития», в основе которого лежало бы равенство, послушание и чёткое распределение обязанностей. Подтолкнул Сергия к этому «вселенский патриарх Константина-града кир Филофей» (6, с. 126), который прислал Сергию благословение и соответствующие подарки, из которых небольшой нагрудный крест сохранился до нашего времени.

Этот маленький крест-мощевик был найден в 1918 году реставратором Ю.А. Олсуфьевым, в то время заведующим архивом Троице-Сергиевой Лавры, в большом напрестольном кресте.

Об этом нагрудном кресте надо сказать особо. Крест имеет надпись с указанием имён византийских святых, частицы мощей которых находятся внутри. Подбор мощей определённо указывает на заказчика креста – митрополита Алексия. Другие мощи говорят о дате принятия Сергием общежития. Здесь же мощи святой Феодосии, небесной покровительницы Сергия, которую отмечали 29 мая (ст. ст.) и что соответствует дню рождения Сергия. В тот год Троица пришлась на 26 мая (ст. ст.). Из чего следует, что Сергий родился через три дня после Троицы. Об этом советуем прочитать в замечательной книге Н.С. Борисова «Сергий Радонежский» (8, с. 265).

Общежитие было принято. Высокое житие иноков и авторитет самого Сергия послужили тому, что монастыри множились и распространялись в труднодоступные районы Руси. Вспомним Сергиево видение чудесных птиц, когда ему было сказано: «Посмотри, какое множество иноков собрано тобою...» (6, с. 124).

Ещё при жизни Преподобного его учениками было основано до 25 монастырей, а потом число их возросло до 70.

Об отношении братии к своему «авве» говорит сохранность его вещей, которые во всех несчастьях братия спасала в первую очередь.

Троицкая обитель росла, и число монахов возрастало, но не возрастало материальное богатство, так как не о нём была забота Сергия. Случалось, что братия голодала и тогда поднимался ропот. В таком случае происходило чудо.

Как было чудо с хлебами и с водой. Но были и другие чудотворения. Видели ангела, прислуживающего Сергию, и его самого, принимающим огненное причастие.

Но самым большим чудом в жизни Сергия было «сияющее видение Владычицы» или «Великое Посещение» (1. Т. 10, с. 424). Это произошло в год перед Куликовской битвой, когда Русь была полна воодушевления, обращённого к образу своей Небесной Заступницы.

Во времена Сергия в этом явлении видели благословение на победу с врагом давним и сильным. Весь год перед битвой в Серпухове и Коломне, под Москвой в Симоновом монастыре, при участии Преподобного строятся Богородичные храмы. Они являли собой обращение к «Военоначальнице, защищающей нас в бранях», как поётся в Акафисте.

Когда враги уже были на пороге, Сергий Радонежский в своей обители благословляет русское войско и его ведущего – великого князя Дмитрия. При этом он произносит пророческие слова: «Имаше, господине, победити супостаты своя» (8, с. 181). Сергий знал, какие последствия будут иметь его слова, и принял на себя ответственность.

«Принятие ответственности всегда почиталось, как испитие Чаши. И Огненный Дух Преподобного, знал, как нужна эта Чаша миру, и принял и вознёс её» (5, с. 99).

Проводив князя, Преподобный почти безвыходно пребывал с братией в церкви, посылая всю силу своего духа вослед ушедшему войску. В прозрении увидел он необходимость ещё раз укрепить мужество воинства и послал великому князю с собственноручной грамотой двух иноков-богатырей Пересвета и Ослябя, предварительно возложив на них схиму со словами: «Мир вам, возлюбленные о Христе братие! Мужайтись... приспело время вашея купли» (5, с. 85). (Смена имён на Александр и Андрей).

Иноки появились в войске в то время, когда встал вопрос, переходить ли Дон. Грамота Сергия словно подтолкнула их «за Дон возитися», она оканчивалась словами: «что бы ты, Господине, так и шёл вперёд, а поможет ти Бог и Святая Троица» (5, с. 85).

8 сентября 1380 года, когда русское воинство встало на Куликовом поле в виде креста – извечного символа служения миру, ещё раз пришло благословение от Сергия: «Смотри, Государь, весёлыми очами, сердцем мужайся и крепись, призывай Бога на помощь. Господь Бог поможет тебе, и ты победишь врагов, как я уже прежде тебе говорил. Это не к смерти будет для тебя, но к славе великой».

Вместе с благословением русского войска был прислан «хлебец пречистыа Богородица», иначе, просфора, вынимаемая во время церковной службы, когда на ней упоминается Дева Мария.

На самом поле во время битвы находилась икона Божией Матери, написанная Феофаном Греком для донских казаков. Приписывая успех силе Божией и заступничеству Царицы Небесной, русские с особым благоволением отнеслись к этому образу. В знак уважения к великому князю Московскому, за одержанную победу прозванному Донским, казаки предложили в дар и помощь против врагов свою икону, которую торжественно перенесли в Москву и с тех пор стали называть Донской.

Таким образом, установленная ранее связь с высшими Силами поддерживалась до самого последнего момента.

Стоя в своём монастыре на молитве, Сергий Радонежский сообщал братии, что происходит на поле боя. Так пребывая телом в обители, духом соучаствовал он в битве. «В такую минуту требовалась соединённая мощь Света и Преподобный сердцем сослужил с Силами Невидимыми. Так воин Сергий избрал дозорную башню, чтобы нести несменную стражу. Не могут силы возрастать в смятении битвы, но луч Света идет за воинами из Обители Огненной. Так нужно понимать мудро распределение сил» (5, с. 98).

Наконец, Троицкий игумен возвестил: «Мы победили», назвал имена павших и молился за упокой их душ.

На этом помощь Преподобного нашей многострадальной родине не окончилась. В период Смутного времени Сергий Радонежский трижды являлся Козьме Минину, подвигая его на создание ополчения. Являлся Сергий и во время Отечественной войны 1812 года. Это он сказал русскому императору: не мешай Кутузову спасать Россию. Икона Сергия Радонежского, написанная на доске от его гроба, неотлучно находилась в войске.

Если оглянуться на дела Преподобного и на то, чем обязана ему Россия, можно без погрешности назвать его Вождём Русской Земли: таким вождём, подобного которому не имела ни одна страна.

Снова читаем Записи Учения Живой Этики. «Указ Владык: России храмы св/ятого/ С/ергия/ хранить. Через них р/усские/ опять войдут в хр/ам/ свой. Ему гора пошлёт новых служителей». (4. Т. 5, с. 128).

После ухода Сергия с земного плана, над его мощами был построен белокаменный Троицкий собор, являющий собой редкий архитектурный памятник конца XIV – начала ХV веков. Для украшения храма «умолени быша» преславные иконописцы Андрей Рублёв и Даниил Черный. Для храма была написана «в похвалу Сергия» и знаменитая «Святая Троица» Андрея Рублёва, что явилось вершиной совместного творчества Учителя и Ученика.

Вот что писал по этому поводу П. Флоренский: «В иконе Троицы Андрей Рублёв был не самостоятельным творцом, а лишь гениальным осуществителем творческого замысла и основной композиции, данных Преподобным Сергием» (7, с. 231).

В подтверждение вышесказанного читаем в Гранях Агни Йоги: Сергия «можно так же назвать и покровителем истинного искусства, ибо Андрей Рублёв был Его учеником и близким Его сотрудником» (1. Т. 8, с. 203, с. 79).

Что касается изображений Сергия, обратим внимание на три, схожих между собой. Первым будет надгробный покров, подаренный, по преданию, в 1424 году Троице-Сергиеву монастырю сыном Дмитрия Донского, великим московским князем Василием. Основой этого изображения могло послужить личное лицезрение Святого, или знакомство с каким-либо прижизненным изображением, которое мог сделать, например, племянник Сергия Феодор, не чуждый художническому мастерству.

Сюда же нужно отнести древнейшую икону Преподобного Сергия, находившуюся некогда в Новгороде, в крестовой архиерейской церкви в честь Святого Сергия Радонежского. На этой иконе просматриваются те же черты Преподобного, что и на знаменитом покрове.

Третье изображение – «Спас» Рублёва – одна из трёх икон деисусного чина, написанных по заказу Юрия Звенигородского между 1408 и 1422 годом. Рублёвский «Спас» имеет черты, напоминающие Преподобного. Как пишет исследователь Г.Ю. Ясько: «Художник должен был встретить в жизни этот «навсегда приковывающий взгляд», чтобы с такой волшебной убедительностью перенести его на изображение». И далее: «Нет никакого сомнения в том, что Андрей Рублёв видел Преподобного. Образ этого Гиганта Духа не мог не запечатлеться в сознании гениального художника» (9. С. 48-61).

Таким образом, мы с вами можем иметь представление об истинной внешности Сергия. Да знаменается на нас свет Лица Твоего!

Как сказано, ещё многое будем узнавать об этом Высоком Духе.

Завершим наше путешествие в стенах Троице-Сергиевой Лавры, о которой замечательно сказал о. Павел Флоренский: «Чтобы понять Россию, надо понять Лавру, а чтобы вникнуть в Лавру, должно внимательным взором всмотреться в основателя её», «Основоположника, Строителя и Ангела-хранителя России» Преподобного Сергия (7, с. 222, 236). Здесь Он провёл большую часть своей жизни, здесь закладывал Магнит будущего Своей Страны. И здесь, в Троицком храме, поставленном над Его гробницей, вот уже 600 с лишним лет звучит и находит отголосок по всей России:

«Величаем, величаем тя, Преподобный Сергий!»

4. Рерих Е.И. Записи Учения Живой Этики. М., 2007-2013. Т. 4, 14.

5.Знамя Преподобного Сергия. М.: РИО Денница, 1991.

6. Никон Архимандрит. Житие Преподобного Сергия Радонежского. Свято-Троицкая Лавра. 2000. Репринт с издания 1904 г.

7. Флоренский П.А. Троице-Сергиева Лавра и Россия. У водоразделов мысли. Новосибирск, 1991.

8. Борисов Н.С. Сергий Радонежский. ЖЗЛ. М.: Молодая гвардия, 2001.

9. Ясько Г.Ю. Явление России. Новая эпоха. 2002, № 2 (25), с. 48-61.

10. Силкина И.А. Предки преподобного Сергия Радонежского и род Симона Варяга // Московский журнал. 2008, № 11, с. 43.

¹ Первый Акафист Пр. Сергию был составлен в 1650 году князем Симеоном Шаховским. Это был первый Акафист русским святым, и это было сделано в благодарность, когда ещё у всех в памяти была знаменитая осада Лавры.
² История не сохранила нам фамильного прозвания родителей Сергия, но Стефана считает своим родоначальником род Иванчиковых.
³ Этот Юрий был тысяцким в Ростове и опекуном малолетнего Юрия Долгорукого.

сотрудники Историко-художественного музея «Китеж», Нижегородская область

Я верю, есть он, Град Пречистый, где-то,

Там вместо пышных призрачных дворцов, –

Храм мысли, Башня Мудрости и Света,

Мост продвиженья, Лестница Миров.