Лотос Мудрости. Великий индийский подвижник Шри Рамакришна

Лотос Мудрости.
Великий индийский подвижник Шри Рамакришна

«Я начну этот рассказ, как волшебную сказку. Замечательнее всего то, что эта древняя легенда, которая кажется страничкой из мифологии, есть история людей, живших ещё вчера, наших соседей «по веку», которых видели своими глазами наши современники, – так начинает свою книгу «Жизнь Рамакришны» известный французский писатель Ромен Роллан, – Их свидетельства, ещё не остывшие, получены мною из первых рук. Я беседовал с некоторыми из тех, кто были сподвижниками этого мифического существа – человека-бога; я ручаюсь за их правдивость. Эти очевидцы – не наивные рыбаки евангелия; среди них есть глубокие мыслители, знакомые с европейской мыслью и её педантичной дисциплиной. А между тем они говорят языком людей, живших за три тысячи лет до нас».

Н.К. Рерих. Труды Богоматери (Мадонна Лаборис; Madonna Laboris) (Эскиз). 1933 г.
Музей Николая Рериха. Нью-Йорк, США

Шри Рамакришна так пел о Божественной Матери:

«Моя Мать, первичная Божественная Энергия, находится внутри мира явлений и вне его. Дав рождение миру, Она живёт в нём. В Ведах мы находим, как это иллюстрируется примером паука и паутины. Она паук и она же сотканная ею паутина. Паук выделяет из себя материал, из которого создаётся паутина, а потом живёт в этой паутине. Моя Мать одновременно содержимое и содержащее».

«Ныряй глубоко, о мой ум, в море красоты. Прилежно ищи на дне моря. Ты, наверно, найдёшь драгоценный камень Према – пламенную любовь к Богу.

В сердце своём ищи Вриндаван – обитель Бога любви. Прилежно ищи, и ты найдёшь его.

И тогда в твоём сердце, не угасая, будет гореть светильник мудрости.

Кувир говорит: – Слушайте, слушайте, слушайте! Размышляйте о лотосе, составляющем подножие вашего Гуру.

Вы слышите эту песнь? Вы кончили ваши лекции, споры и ссоры. Теперь погружайтесь в этот океан. В этом море нет страха смерти. Это море бессмертия».

Н.К. Рерих. Матерь Мира. 1930-е гг.
Музей Николая Рериха. Нью-Йорк, США

«Молитесь Божественной Матери от чистого сердца. Когда вы увидите её, вода мирского влечения испарится. Привязанность к роскоши и богатству отпадёт от вас. Если вы почувствуете Божественную Мать как свою собственную мать, это произойдёт с вами в ту же минуту. Она не крёстная мать, а ваша родная Мать. Идите к ней с неотступной просьбой о том, в чём вы нуждаетесь.

Из нескольких детей, занятых своими игрушками, того, который бросает игрушки и зовёт мать, мать берёт на руки и утешает. Так и ты, человек! Ты погружён в мысли о вожделении и богатстве; когда ты отбросишь их и позовёшь Божественную Мать, Она придёт к тебе и возьмёт тебя в Свои руки».

Шри Рамакришна

Бхагаван Шри Рамакришна родился 18 февраля 1836 года в бедной семье брахмина. Его рождению предшествовали необычайные видения, явившиеся божественными Знаками отцу и матери будущего подвижника. Родители Рамакришны – Кхудирам и Чандра Чаттерджи – были людьми глубоко верующими и тонкими; в последние годы жизни Кхудирама, отца Рамакришны, односельчане почитали как святого.

Помня о своём видении после посещения храма Вишну в Гайя, Кхудирам решил дать третьему, младшему сыну имя, в переводе на русский означающее Булавоносец, что является одним из эпитетов Бога Вишну. Но по-индийски детское имя Рамакришны, играющее, как бубенчик, звучит Гададхар. Только уже взрослым в храме Дакшинешвара получил он то имя, под которым его узнал весь мир: Шри Рамакришна.

Слово Шри, обращённое к личности божественной или духовной, есть индусский титул высокого почтения и может переводиться как «господин» или «учитель».

В имени Рамакришна сливаются два имени особо почитаемых в Индии воплощений Бога Вишну – Рамы и Кришны. Так и самого Рамакришну в Индии считают Аватаром, т.е. воплощением на Земле Высшего Божества.

Часто Рамакришну называют Бхагаван (именно так названа картина Николая Константиновича Рериха, посвящённая этому подвижнику). В переводе Бхагаван означает «Благословенный», «Божественный», «Господь».

Также его имени обычно сопутствует слово Парамахамса, означающее «мудрый», «святой»; это почётный титул монаха, познавшего Брахман. Парамахамса переводится как большая птица, высоко парящая.

С.Н. Рерих. Отшельник (1943)
Карнатака Читракала Паришатх (Бангалор, штат Карнатака, Индия)

Юный Вивекананда спросил у Рамакришны: «Вы видели Бога?» Учитель ответил: «Я вижу Его, как вижу тебя, – и чтобы ещё больше уточнить, добавил, – нет, ещё яснее».

Рамакришна рассказывал: «Один ученик спросил Гуру: «Господин, как нам достичь Бога?» Гуру взял его к морю и там погрузил под воду. Спустя короткое время, отпустив его, он спросил: «Как ты себя чувствовал?» Ученик отвечал: «Я чувствовал, что настал мой последний миг – состояние было ужасное». Тогда Гуру сказал: «Ты увидишь Бога, когда твоё стремление к Нему будет столь же сильным, как стремление к глотку воздуха только что».

«Обрати к Богу слёзы тоскующего сердца, – говорил Рамакришна, – и ты увидишь Его. Люди проливают кувшины слёз из-за своих жён и детей. Реки слёз пролиты из-за денег. Но кто уронил хотя бы слезинку оттого, что ему не посчастливилось увидеть Господа или обрести любовь к Нему?»

«Пробным камнем золото отличается от латуни; подобно этому и человеческий характер – искренен он или нет – испытывается Богом».

«Может быть так, что человек не знает истинного пути и всё же обладает Бхакти к Богу, любовью и сильным желанием узнать Его. Такой преданный постигает Его одной только силой Бхакти. Был великий преданный, отправившийся посетить Джаганнатху; но не зная пути в Пури, он шёл не туда. Однако, беспокоясь в сердце, он спрашивал каждого встречного о дороге. На его вопрос все встречные отвечали ему: «Это не та дорога; иди туда!» И паломник наконец достиг Пури, и его желания исполнились. Так, если человек имеет желание, то даже не зная пути, он, безусловно, найдёт кого-нибудь, кто укажет ему. Поначалу он может заблуждаться, но в итоге вступит на правильную дорогу».

С.Н. Рерих. Деревня (1953)
Государственный музей искусства народов Востока (Москва)

Рамакришна рос красивым, весёлым, общительным и резвым ребёнком, полным необыкновенного обаяния и мягкой грации, которые он сохранил на всю жизнь.

Однажды летом, когда Рамакришне было около 6-ти лет, он, захватив с собой свой птичий завтрак – горсточку вареного риса, не спеша направлялся в поле, где работал его отец.

«Я шёл по узкой тропинке, между бороздами рисового поля. Кушая рис, я случайно поднял глаза к небу и увидел чудесную грозовую тучу, которая быстро росла. Скоро она охватила всё небо. Вдруг над моей головой, окаймляя тучу, появилась стая белоснежных журавлей. Контраст был так прекрасен, что дух мой унёсся в заоблачные дали. Я потерял сознание и упал; мой рис рассыпался. Кто-то поднял меня и на руках отнёс домой. Избыток радости, волнение одолевали меня. Я впервые вознёсся в экстазе».

Волнение Художника, страстный инстинкт красоты – вот первый путь его сближения с Богом. Самый непосредственный, естественный путь восторга, восхищения прекрасным лицом Бога, которого он видит во всём окружающем мире.

С.Н. Рерих. Священные слова (1944)
Карнатака Читракала Паришатх (Бангалор, штат Карнатака, Индия)

Ученик спрашивал: «Но скажи, Бхагаван, как утвердить свой ум в Боге?»

Рамакришна отвечал: «Для этой цели человек должен непрерывно воспевать Святое Имя Бога, не переставая говорить о Его славе и Божественных атрибутах.

Затем, человек должен искать общества святых людей. Время от времени он должен посещать служителей и поклонников Господа или людей, отказавшихся от всего мирского и земного ради Господа. Но, однако, очень трудно утвердить ум в Боге среди мирских забот и беспокойства; поэтому необходимо удаляться в уединение время от времени, хотя бы на день или два, для того, чтобы там размышлять о Боге и тем укрепить себя. Так, молодое дерево, посаженное на дороге, нуждается в изгороди вокруг себя, чтобы его не съели овцы; точно также на первой стадии духовного восхождения нужно ограждение. Но, когда дерево становится большим, его ствол и корни делаются крепкими и твёрдыми, никакой изгороди для него не нужно и ему не повредит, если к нему привязать даже слона.

Человек должен освободиться от привязанности к земным вещам, к чувственным удовольствиям, к богатству, славе и к власти.

В одном месте рыбаки ловили рыбу. Коршун спустился вниз и схватил рыбу. Тут же множество других коршунов и ворон полетели за ним, производя ужасный шум и негодуя. Многими путями коршун пытался ускользнуть со своей добычей, то устремляясь вверх, то внезапно падая вниз, то быстро улетая в одном направлении, то ныряя и бросаясь в другом – всё было напрасно. Его мучители не оставляли его. Наконец, усталый, он с негодованием бросил рыбу, которая тотчас была подхвачена другим коршуном. Он почувствовал огромное облегчение, поскольку его мучители теперь обратили своё внимание на схватившего добычу и оставили его в покое. Свободный, он опустился на дерево и сел, отдыхая. Адватхута, наблюдавший за птицами, видя коршуна безмятежно сидящим на дереве, поклонился ему и воскликнул: «О, какой мир и счастье сопутствуют избавившемуся от всех привязанностей, всякого бремени и ставшему свободным! Какая опасность грозит в ином случае!»

Труд без привязанности к земному очень хорош, он не приносит беспокойства. Но очень трудно работать и оставаться непривязанным к тому, что делаешь.

С.Н. Рерих. Мы тоже ищем (1963)
Государственный музей искусства народов Востока (Москва)

Мир и Бог, как привести их в гармонию? Взгляните на жену плотника, как много вещей делает она одновременно! Одной рукой она мешает рис в ступке, другой нянчит ребёнка; в то же время она торгуется с покупателем. Несмотря на такое множества занятий, её ум всё время сосредоточен на том, что её рука не должна попасть под пестик. Так и вы будьте в мире, но всегда помните Бога, и вы никогда не собьётесь с его пути.

Работайте одной рукой и держитесь за Бога другой рукой и, когда вы кончите вашу работу, стремитесь к Нему всем сердцем.

Одновременно с этим упражняйтесь в правильном различении истинного от ложного. «Чувственность и золото» нереальны. Бог есть единственная реальность. Какая польза в деньгах? Они могут дать человеку пищу, одежду, дом, роскошь и удобство жизни, но они не могут принести духовного совершенства или видения Бога. Поэтому приобретение богатства не должно быть высочайшей целью и стремлением жизни. Таким образом вы должны различать истинное от ложного.

Идите вперёд, не останавливайтесь, пока не достигнута цель. Цель есть ощущение Бога. По Его милости, его истинный поклонник может видеть Его и может говорить с Ним, как я говорю с вами».

Н.К. Рерих. Песнь о Шамбале. Танг-Ла (1943)
Государственный музей искусства народов Востока (Москва, Россия)

В 6-ти километрах от Калькутты, в местечке Дакшинешвар, на левом берегу Ганги, был основан храм, посвящённый великой богине, божественной Матери Кали. Основательницей его явилась женщина из низшей касты шудров Рани Расмани, которой во сне явилась Божественная Мать с указом о строительстве храма. Именно здесь Рамакришне было суждено провести всю свою жизнь. В 20 лет он становится священником и проводит ежедневные службы в храме Матери Кали.

В индусской троице Брахма-Вишну-Шива у каждого олицетворения есть Женское Начало, именуемое Шакти. Кали есть Шакти бога Вишну. Кали – это сама природа, разрушающая и созидающая. Для Рамакришны этот образ ещё величественнее. Он поклонялся Кали как Матери Вселенной, той Божественной Энергии, которая есть проявление невидимого, безличного Абсолюта-Брахмана. Она открывается своим детям в разнообразии материальных форм и в божественных воплощениях.

Юный Рамакришна совсем отвернулся от мира, в котором не было ничего прочного, его ум влекло к тому единственному источнику, который казался ему вечным. Он был охвачен страстным желанием увидеть Кали, Божественную Мать – познать Высшую Реальность в образе, которому он каждый день совершал поклонение в храме. Он был словно потерявшееся дитя. В слезах умолял он Мать явиться к нему.

«Как же я тогда мучился, – вспоминал Рамакришна через много лет об этом времени. – Невозможно представить себе эту муку отлучённости от Матери! Но всё это было естественно – лежит, например, мешок золота, а за хлипкой перегородкой в соседней комнате – вор. Разве сможет вор спать спокойно? Вот в таком состоянии я и был. Я знал, что Мать здесь, совсем близко. Как же мог я желать чего-то ещё? Она есть беспредельное счастье. Все богатства мира ничто рядом с ней!»

Рамакришна почти всё время проводил в храме. Когда же, согласно обычаю, в полдень и на ночь двери святилища закрывались, он избегал общения, уходил медитировать в дикие джунгли, которыми зарос весь северный край Дакшинешвара. Но умозрительное отрешение не удовлетворяло Рамакришну – каждую мысль он сопровождал поступком. Например, собственными руками вычистил отхожее место, чтобы усмирить кастовую гордыню. А чтобы утвердить веру в присутствие Божественного во всём, ел в качестве прасада, культовой пищи, объедки, раздававшиеся бедным за пределами храма Кали. Желая научиться с равным безразличием относиться и к тому, что считается людьми ценным, и к тому, что считается низким, Рамакришна брал в одну руку комья земли, а в другую монеты и бросал в Гангу, твердя: «Рупия есть пыль, пыль есть рупия».

Н.К. Рерих. Полунощное. 1940 г.
Государственный Русский музей. Россия. Санкт-Петербург

«Как-то раз я чувствовал себя во власти невыразимой тоски. Как человек изо всех сил выкручивает полотенце, чтобы отжать воду из него, так и я чувствовал, что сжимается моё сердце и ум. Я начал думать, что никогда не увижу Мать. Я умирал от отчаяния. Измученный, я спросил себя: что толку жить такой жизнью? Вдруг мой взгляд упал на меч, который висит в храме. Я решил, что здесь и сейчас я этим мечом положу конец моей муке. Как безумный ринулся я к мечу, схватил его… И вдруг… передо мной предстало упоительное видение – Мать!.. Мне показалось, будто дома, двери, храмы и всё прочее исчезло и ничего не осталось вокруг! Я видел бесконечное, безбрежное море света, и это море было сознание. Куда бы я ни обращал взор, насколько хватало зрения, я видел вздымавшиеся огромные волны этого сияющего океана. Они накатывали на меня с огромной силой и скоростью. В одно мгновение они подступили, обрушились, захватили меня. Увлекаемый ими, я задыхался. Я потерял сознание и упал… Как прошёл этот день и следующий – я не имею никакого представления. Внутри меня переливался океан несказанной радости. И до глубины моего существа я чувствовал присутствие божественной Матери».

Теперь Рамакришна часто видел Мать. Он рассказывал: «Из моей комнаты я слышал, как Мать взбегает по лестнице, по-детски весело, звеня браслетами на ногах. Мне захотелось проверить, она ли действительно бегает, и я вышел из комнаты. Мать стояло на веранде второго этажа, и ветер отбрасывал назад её волосы. Иногда она смотрела в сторону Калькутты, иногда на Гангу».

Наступил вечер. Ученики не покидали своих мест. Подняв голову, чутким ухом слушали они, как воспевал Бхагаван имя Господа, которое в его устах звучало сладостнее, чем всё, что они когда-либо слышали. Им никогда не приходилось слышать, чтобы ребёнок так любовно звал свою мать: «Мать, Мать!» Казалось, что капли нектара падали с уст Бхагавана.

Н.К. Рерих. Матерь Мира. 1924 г.
Международный Центр-Музей им. Н.К. Рериха. Москва, Россия

По окончании пения, Бхагаван начал молиться Божественной Матери. И окружающим казалось, что Бог любви принял человеческий образ, чтобы научить человека, как надо молиться. Он говорил:

«Мать, я поручаю себя Твоему милосердию. Да хранит меня лотос Твоих ног от всего, что удаляет Твоих детей от Тебя! Я не ищу, добрая Мать, чувственных удовольствий, не ищу славы. Нет у меня стремлений к сиддхи – силам йогов, которые помогают совершать чудеса. Я молюсь, добрая Мать, о чистой любви к Тебе, незапятнанной желаниями, любви без примеси, любви, не жаждущей мирских вещей, любви к Тебе, которая выливается непрошенная из глубины бессмертной души. Сделай также, о Мать, чтобы Твоё дитя, очарованное обаянием Твоих волшебных сил Майи, не забывало Тебя, запутавшись в красивой сети Сансары, которую Ты выткала. Сделай так, чтобы твоё дитя не прельстилось ими. О добрая Мать, разве Ты не знаешь, что Твоё дитя не имеет никого в мире, кроме Тебя? Я не знаю, как воспевать Твоё имя с достаточной преданностью. Нет у меня достаточного знания, ведущего к Тебе, нет у меня достаточной любви к Тебе. Дай мне эту любовь по Твоему бесконечному милосердию!»

Рамакришна поклонялся Божественной Матери в образе каждой женщины, которая была для него олицетворением Женского, Материнского, дающего жизнь Начала. Так и к своей жене Рамакришна относился, прежде всего, как духовной помощнице, их соединяли чистые, гармоничные отношения. После смерти Учителя его ученики почитали жену Рамакришны как Святую Мать.

Н.К.Рерих. Чудо. Явление Мессии. 1923 г.
Государственный музей искусства народов Востока (Москва)

Рамакришну отличала большая широта взглядов, огромная симпатия к любому искреннему стремлению познать Бога. В разное время он с глубоким интересом обращался к различным формам почитания в индуизме: так он поклонялся Раме в образе преданного слуги-обезьяны Ханумана, Кришне – в образе его прекрасной возлюбленной Радхи; Рамакришна практиковал тантрические дисциплины и ведическую форму недуализма; он принял и другие религии – ислам и христианство. С трогательным доверием он обращался к Божественной Матери за разрешением практиковать ту или иную форму религии. И, получив его, полностью, со всей устремлённостью и страстностью души, отдавался избранному образу богопочитания.

Так, Рамакришна рассказывал о том времени, когда был просто очарован верой и богопочитанием одного мусульманина, посетившего Дакшинешвар. «Это ещё один путь к достижению Бога, – сказал он себе. – Мать являлась многим людям и через эту садхану тоже. Я должен испытать и мусульманский путь». «После этого, – рассказывал Рамакришна, – я преданно повторял имена Аллаха, носил одежду мусульманина-араба, пять раз в день совершал намаз и отворачивался от индусских идолов, уже не говоря о том, чтобы почитать их. Индусский образ мыслей попросту исчез из моего ума».

И каждая из этих дорог приводила Рамакришну к одному результату – видению Божественного Облика и воссоединению с Ним. Так, ему было видение прекрасной богини Ситы, супруги Рамы, богини Радхи и бога Кришны, явление величественной сияющей фигуры с длинной бородой во время почитания Аллаха и видение высокого, стройного светлокожего человека, когда внутренний голос указал Рамакришне, что это – Христос.

Четверо слепых хотели представить себе слона. Один дотронулся до ноги слона и сказал: – слон похож на столб. Другой дотронулся до хобота и сказал: – слон похож на толстую дубину. Третий дотронулся до живота слона и сказал: – слон похож на огромную бочку. Четвёртый дотронулся до ушей и сказал: – слон похож на большую корзину. И потом они начали спорить между собой относительно того, каков слон. Прохожий, услышав их спор и ссору, спросил, о чём идёт речь. Они рассказали ему всё и попросили рассудить их. И прохожий сказал: «Никто из вас не видел слона. Слон совсем не похож на столб, но его ноги похожи на столбы. И он не похож на бочку, только его живот похож на бочку, и он не похож на корзину – его уши похожи, и также он не похож на дубину, а только его хобот похож. Слон соединяет в себе всё это вместе».

Точно также и различные религии и секты, которые ссорятся и спорят между собой, видели лишь один аспект Божества. Но только тот, кто видел все аспекты, может решить все эти споры.

Вайшнавы, магометане, христиане и индусы – все жаждут одного и того же Бога; но они не знают, что Тот, что есть Кришна, в то же время и Шива, и Божественная Мать, и Христос, и Аллах. Бог – один, но его называют разными именами, согласно времени, месту и национальности поклоняющихся. Однако различные секты находятся во вражде одна с другой. Но это показывает только узость ума.

Н.К. Рерих. Гуру-Гури-Дхар (Путь Учителя Учителей). Небесный Свет (1931)
Государственный музей искусства народов Востока, Москва

Пока пчела не попробовала нектар, она с жужжанием кружится вокруг лотоса, но, забравшись в цветок, она пьёт нектар бесшумно. Пока человек дискутирует об учениях и догматах, он не пробовал нектара истинной веры. Стоит ему испробовать его, и он становится безмолвным.

Вода, наливаемая в пустой сосуд, производит журчащий звук, а когда сосуд полон, звук уже не слышен. Человек, не нашедший Бога, полон тщетных споров о существовании и качествах Бога. Но тот, кто увидел Его, безмолвно наслаждается Божественным Блаженством».

«Совсем не наше дело исправлять ошибки других религий. Тот, кто сотворил мир, в своё время исправит эти ошибки. Наше дело состоит только в том, чтобы тем или другим способом осознать Его в себе… Все религии – это пути, но пути не есть сам Бог… Перепробовав все религии, я убедился, что Бог – это Всё, а я Его часть, что Он – Господин, а я – Его слуга; и опять я убедился, что Он – это я, а я – это Он».

«Вы ищите Бога? Так ищите Его в человеке! Божество проявляется в человеческом существе более, чем где-либо… Поистине, Бог пребывает везде, но Его сила проявляется в некоторых местах больше или меньше… И если вы видите человека, который переполнен Божественной Любовью, – в этом человеке, уверяю вас, Бог проявил Себя».

Н.К.Рерих. Тень Учителя (1947)
Мемориальный музей-квартира Ю.Н. Рериха (Москва)

Примерно с 70-х годов, всё больше осознавая свою духовную миссию, под влиянием бесед с Матерью, Рамакришна стал думать о своих учениках, которым он мог бы передать свой богатый духовный опыт.

Позже он вспоминал: «В те дни я только об учениках и мечтал. На людях я ещё кое-как сдерживался, хотя разговоры погружённых в одно мирское становились мукой для меня. Я мечтал о том времени, когда ко мне придут мои возлюбленные спутники, представляя себе, с каким облегчением буду свободно и открыто говорить с ними о моём духовном опыте. Что бы ни происходило вокруг, всё заставляло меня думать об учениках, ничего другого у меня просто в мыслях не было! Я строил планы, что скажу одному, что сделаю для другого. Когда же наступал вечер, я совсем терял терпение: ещё один день прошёл, а учеников всё нет! Начиналось вечернее богопочитание, в храмах звенели колокольчики, гудели раковины, а я поднимался на крышу Кутхи и в тоске кричал во весь голос: «Приходите же, мальчики! Где же вы все? Я больше не могу без вас! Мать так не тоскует по ребёнку, друзья так не рвутся друг к другу, влюблённый так не томится без любимой, как я без учеников». Описать вам не могу, что это было! Но вскоре они начали появляться».

Ещё не понимая, чьё веление, чья сила притягивает их, будущие ученики чувствовали, что их тянет невидимая нить, и, образуя круг, приближались со всех сторон и скоро пришли один за другим.

Из множества приходящих людей Рамакришна с огромной духовной чуткостью и распознаванием угадывал своих будущих учеников. Вот как рассказывает Рамакришна о первом приезде в Дакшинешвар Нарендраната Датта, чей гений позже засиял над Индией и над всем миром под именем Вивекананды. Но в то время это был 18-тилетний юноша, обучавшийся в английском колледже, полный западного рационализма и скепсиса.

«Нарен вошёл в комнату через западную дверь, ту, что выходит на Гангу. Я отметил, что Нарена не волнует его внешность, ни волосы, ни одежда не отличались особой ухоженностью. Он выглядел очень раскованным, казалось, что всё внешнее ему безразлично. Можно было сказать, что глаза его души всегда обращены вовнутрь. Поняв это, я поразился: возможно ли, чтобы человек такой духовной силы жил в Калькутте, в доме обыкновенных мирян? В тот день с ним приехали его друзья. Я видел, что это люди самые обычные, совсем не такие, как он. Они думали только об удовольствиях. Я стал его расспрашивать о музыке, и выяснилось, что он поёт всего две-три бенгальские песни. Тогда я попросил его спеть… Он пел с такой душой, как будто медитировал в песне. Я не смог сдержаться и впал в экстаз».

Вивекананда

Больше Рамакришна ничего не рассказывал об этой встрече. Возможно, с этой встречей были связаны очень сильные чувства и ему не хотелось говорить о них. Однако Вивекананда описал совершенно поразительную сцену, последовавшую затем: «Как только я допел песнь, Учитель встал, взял меня за руку и повёл на северную веранду… Ни снаружи, ни изнутри не было видно находящихся там… Я решил, что Учитель хочет дать мне наставление с глазу на глаз. Но то, что он сказал и сделал, было просто невероятно. От схватил меня за руку и залился счастливыми слезами. При этом он нежно говорил, точно обращаясь к старому другу:

– Почему же ты так поздно пришёл? Разве это правильно? Разве ты не догадывался, как я жду тебя? Я так устал от болтовни этих людей, поглощённых одними мирскими интересами. Я думал, что просто не выдержу, мне же некому было сказать о моих чувствах! – И всё продолжал говорить, как в бреду, и всё заливался слезами. Вдруг он сложил ладони перед грудью и обратился ко мне, будто я был небожителем: – Я знаю, кто ты такой, Господи, ты Нара, мудрец древности, воплощение Нараяны. Ты снова низошёл на землю, чтобы взять на себя страдания и скорби человечества!

Я был совершенно сбит с толку. Я спрашивал себя: «Кто он, этот человек? Он же совершенно безумен! Как он обращается ко мне, я же никто, сын Вишванатха Датты!»… Он накормил меня сладостями из своих рук… И в конце сказал: «Пообещай, что ты скоро приедешь ещё, и один!»

Мне пришлось сказать: «Я приеду». Потом я пошёл за ним в комнату и сел рядом с друзьями».

До конца своих дней Нарен часто повторял: «С самой первой встречи только Учитель всегда верил в меня – больше никто, включая даже мою мать и братьев. Его вера в меня и его любовь ко мне навеки привязали меня к нему. Только Учитель знал, как надо любить, и любил по-настоящему. Миряне лишь изображают любовь, на самом деле каждый любит только себя».

Около 20-ти ближайших учеников, многие из которых после ухода Учителя стали монахами, при поддержке мирских учеников основали Миссию Шри Рамакришны. Следуя завету Учителя, кратко и ёмко выраженному Вивеканандой: «Если хотите обрести Бога, служите человеку». Основывая монастыри-общины, открывая больницы и школы, они вносили в жизнь каждого дня слово и мудрость Учителя, которые ведут поверх различий рас, пола, вероисповедания к единому Богу, к единому человеческому Братству.

Н.К. Рерих. Жемчуг исканий. 1924 г.
Музей Николая Рериха. Нью-Йорк, США

Учитель, улыбаясь: – Что ты об этом думаешь, Нарендра? Люди, живущие в миру, часто судят строго о тех, кто посвящает себя Богу. Когда слон идёт своей дорогой, множество собак и других животных всегда бежит за ним, визжа и лая. Но он прикидывается, что не слышит их, и продолжает путь свой. Предположи, мой мальчик, что люди говорят о тебе дурно за твоей спиной. Что ты сделаешь?

Нарендра с вызовом: – Я сочту их уличными собаками, лающими на меня!

Учитель, смеясь: – Нет, моё дитя, никогда не следует заходить так далеко. Знай, что Бог живёт во всех вещах, одушевлённых и неодушевлённых. Значит, всё должно быть предметом нашего внимания. В наших сношениях с людьми всё, что мы может сделать, это стараться бывать в обществе хороших людей и избегать общества злых. Правда, что Бог даже в тигре. Но из этого не следует, что мы должны броситься к нему на шею и прижать его к сердцу.

Нарендра: – Но как же относиться к злым людям? Не оставаться же спокойным, когда тебя оскорбляют?

Учитель ответил: – На одном поле, где мальчики-пастухи пасли своё стадо, жила ужасная ядовитая змея. Однажды этим полем проходил святой отшельник, и пастушки предостерегли его о змее. «Дети мои, – сказал святой, – я не боюсь вашей змеи. Я знаю такие мантры, которые защищают от всякого зла». Он продолжал путь, и змея бросилась на него, расправив свой клобук. От заклинания, произнесённого святым, змея беспомощно упала к его ногам, бессильная, как земляной червь. «Почему ты так живёшь, причиняя зло другим? – сказал святой отец. – Хочешь, я дам тебе святое имя? Всегда повторяя его, ты научишься любить Бога, и твоё желание делать зло оставит тебя». Сказав так, он прошептал змее святое имя и ушёл, обещая навестить её позже.

Н.К. Рерих. Искандер и отшельник (1938)
Государственный музей искусства народов Востока. Москва, Россия

Прошли дни. Пастушки заметили, что змея перестала жалить. Они бросали в неё камнями, но она выглядела доброй и безобидной. Однажды ребята поймали её за хвост и, раскручивая над головой, несколько раз с силой ударили её о землю. Змею вырвало кровью, и она затихла. Решив, что змея умерла, ребята ушли. Ночью змея пришла в себя и с большим трудом заползла в свою нору. Её тело было избито, она была худа, как скелет, так как много дней от страха за жизнь выходила за пропитанием только ночью. Поскольку змея отказалась причинять зло любому существу, она старалась питаться только листьями и разными сухими травами.

Святой, возвращаясь обратно, в поисках змеи тщетно осматривал поле. Дети сказали ему, что змея давно умерла, но святой знал, что его мантра обладает такой духовной силой, что смерти быть не могло, пока не будет решена жизненная задача. Змея выползла на его повторный зов и склонилась перед Гуру. Затем состоялся такой разговор:

Змея: Учитель, у меня всё хорошо, и я счастлива по воле Бога.

Святой: Как случилось, что ты так похудела и стала, словно скелет?

Змея: Господин, по твоей просьбе я не причиняю зла никакой живой твари. Возможно, питание листьями и тому подобным заставило меня похудеть.

Святой: Но одна лишь такая пища не могла довести тебя до подобного состояния. Что-то ещё должно было способствовать этому. Подумай над этим.

Змея: Возможно… Да, я поняла. Ребята, обнаружив перемену, произошедшею со мной, обошлись со мной довольно сурово и оставили меня почти мёртвой.

Святой: Как жаль, что ты не знала, как защитить себя от всех врагов. Я запретил тебе лишь жалить любое создание Бога. Почему бы тебе не зашипеть и не расправить свой клобук на тех, кто хочет убить тебя, чтобы удержать их на расстоянии? Поэтому поднимай клобук и шипи на злодеев, но не жаль их. Держи их в отдалении, показывая, что ты способна на сильный удар, если будет необходимо – что ты обладаешь силой сопротивляться злу.

В заключение Рамакришна добавил: «Нет никакого вреда в «шипении» на злых людей; таким образом вы можете защищать себя и знаете, как противиться злу. Но вы должны быть осторожны, чтобы не впустить ваш яд в кровь ваших врагов. Не боритесь со злом, возвращая злом за зло.

Н.К. Рерих. Бэда-проповедник (1945)
Новосибирский государственный художественный музей

Не имея какого-либо систематического образования, не заканчивая университетов, Рамакришна познал самую суть вещей, то, что стоит за внешними проявлениями и формой. Толпы людей всех классов, всех каст осаждали его теперь своими вечно бурными волнами; они приходили, смешавшись вместе, – махараджи и нищие, адвокаты и пандиты, люди веры и учёные, артисты и святоши, брамины, христиане и магометане, старики, женщины и дети. Они приходили издалека, чтобы задать ему несколько вопросов. Рамакришне нет больше отдыха ни днём, ни ночью. Он отвечал всем, двадцать часов в сутки, несмотря на то, что его здоровье начало постепенно разрушаться; он не отказывал никому, он дарил всем своё сочувствие, тонкий свет и силы своей души, проникавшей в сердце посетителей, даже когда он молчал, и оставлявшей их надолго преображёнными.

Чуткость же и чувствительность самого Рамакришны казались невероятными. Он вскрикивал от боли из-за прикосновения денег, с их низкими наслоениями алчности и корысти – так испытывал Учителя Вивекананда. Удар, нанесённый взбешенным человеком прохожему, оставлял физические следы на теле Рамакришны. Его племянник рассказывал о том, как покраснела и распухла у него спина при виде человека, спина которого была исполосована ударами. Этот контакт души со всеми проявлениями жизни заставляет Рамакришну сочувствовать даже животным и растениям. Говорят, что каждый грубый шаг по земле отзывался в его собственном сердце.

Рамакришна учил: «Дерево, полное плодов, всегда низко склоняется. Так и вы, если желаете быть великими, будьте скромны и кротки».

«Дождевая вода никогда не остаётся на высоких местах, но стекает туда, где местность ниже; точно так же и милость Бога остаётся в сердцах скромных, но утекает от тех, кто горд и тщеславен».

Н.К. Рерих. Сосуд нерасплёсканный (1927)
Частная коллекция (США)

Рамакришна проводил различие между тайным чувством превосходства, наводящим человека на эгоистические мысли о помощи миру, и подлинным отсутствием эгоизма, выраженным в идее СЛУЖЕНИЯ МИРУ. «Как можно осмелиться говорить о помощи миру? – восклицал он. – Только Бог может сделать это. Сначала нужно освободиться от всех мыслей о своём «я», а потом Божественная Мать даст тебе дело, которое ты будешь делать».

Мне не дано сказать о человеке: «Пусть он будет исцелён». Я никогда не просил такой силы у моей Божественной Матери. Моя всегдашняя молитва – «О Мать, позволь мне иметь Бхакти – чистую, искреннюю любовь к Тебе, без всяких помыслов о здоровье, удовольствиях, деньгах, славе и тому подобном».

«Бога можно ощутить исключительно одним очищенным сердцем. Обыкновенно ум покрыт пятнами земного. Ум можно сравнить с иглой. Если иглу покрыть слоем грязи, то её не будет притягивать магнит, но если смыть грязь, магнит опять притянет иглу. Подобным образом, когда ум покрыт слоем земного, он не чувствует притягивающего влияния Господа. Но слёзы раскаяния смывают всё нечистое с души человека, и магнит Высшего опять притягивает к себе иглу его ума».

Рамакришна говорил: «В наш материалистический век Кали-Юги очень трудно исполнить все обязанности, налагаемые на человека священными книгами. Поистине, в наш век земная жизнь слишком сильно зависит от материальной пищи. Для всей нужной работы, для всех обязанностей не хватает времени. Больной, страдающий, от лихорадки этого мира, очень скоро умер бы, если его лечить медленными способами старинных индусских врачей. Жизнь стала теперь короткой… Да, в наш век единственное средство достигнуть Бога заключается в «бхакти», т.е. искренней любви и преданности Ему, в молитве и в памятовании Его святого имени».

Ученик: – Бхагаван, где я должен размышлять о Боге?

Рамакришна: – Сердце есть самое лучшее место. Размышляйте о Нём в своём сердце.

Н.К. Рерих. Бхагаван (1943)
Государственный музей искусства народов Востока (Москва, Россия)

У Николая Константиновича Рериха есть прекрасный очерк, посвящённый жизни и деятельности Шри Рамакришны. Так, Ник. Конст. пишет: «Подумалось о светлом гиганте Индии, о Шри Рамакришне. Около этого славного имени столько самых почтительных определений. И Шри, и Бхагаван, и Парамахамса – словом, всё, чем народный глас хотел бы оказать своё почтение и уважение. Бывают такие самые почётные от народа пожалования именем. В конце концов, поверх наипочётнейших наименований остаётся одно проникшее по всему миру имя – Рамакришна. Имя личное уже обратилось в целое всенародное, всемирное понятие. Кто же не слыхал этого благословенного имени? К нему так идёт слово о благе.

…Вспоминаем, как вырастало в разных странах познание светлой сущности Рамакришны. На путях человеческих исканий вставали эти зовы о добротворчестве. Мы знаем и не раз слышали, как «случайно» находились книги о Рамакришне. Елена Ивановна замечательно нашла эту первую книгу. Потому через много лет, беседуя под радушным кровом миссии Рамакришны под Калькуттой, вспоминалось, как нежданно-жданно мы познакомились с этим великим проповедником добра.

…И не только в учении, в притчах, но и в самих деяниях своих Рамакришна никогда не допустил умаления. Вспомним хотя бы его почитание страстей Христовых. Ведь такие понимания тронут самое окаменелое сердце. Широко чувствовавший Бхагаван, конечно, обладал многими чувствознаниями. Да, исцеления он… отдавал широко. Он ничего не оставил под спудом. Он исчерпывал свои силы в благословенных отдачах. И болезнь его, конечно, через эти непомерные отдачи. Но и в них, этих благородных несчётных отдаваниях, Рамакришна явил нам меру свою.

…Служение человечеству – велик этот завет Рамакришны.

…В разных частях света почитается имя Рамакришны, почитается и Свами Вивекананда, который явил лик истинного ученика… Не только так свойственная Индии глубина мышления, но именно всенародно проявленное свидетельство Гуру и чела – ведь это должно так многим напомнить о чём-то очень основном. Проходят века, сменяется качество цивилизации и культуры, но Учитель и ученик останутся в том же благом соотношении, которое издавна было преподано в Индии.

В письмах Елена Ивановна Рерих отмечала: «Могу сказать про себя, что моими первыми земными учителями были книги Рамакришны, Вивекананды, Бхагават Гита, книги по буддизму…» «Светлый облик Рамакришны и ясный ум Вивекананды зазвучали в моём сердце мощным призывом к духовному синтезу». «Всегда буду рекомендовать читать книги Вивекананды и Провозвестие Рамакришны, люблю и четыре тома, посвящённые описанию жизней Рамакришны и Вивекананды. Читая их, проникаешься всем очарованием тонкости чувств и мыслей Востока».

Н.К. Рерих. Бхагаван (1932)
Музей Бхарат Кала Бхаван (Бенаресский индуистский университет). Варанаси, штат Уттар Прадеш, Индия

Некоторые стихотворения Николая Константиновича Рериха навеяны мыслями и притчами Рамакришны.